В данной статье уделяется внимание религиозной ситуации в Молдове, а также предпринимается попытка предложить варианты развития миссии церквей ЕХБ Молдовы. Статья делится на две части. В первой части изучается миссия ЕХБ Молдовы в конце двадцатого и в первой декаде двадцать первого века, исследуются официальные заявления епископов, опубликованные статьи в газете и журнале, являющихся официальном органом Союза, а также богословские изыскания основного богословского института – теолого-педагогического колледжа (нынешнее название – Университет «DIVITIA GRATIAE», прим. ред.). На основании этого мы увидим, как повествовательное описание молдавских церквей показывает их ценности в миссии и связь этих ценностей с Missio Dei.
МИССИЯ ЕХБ МОЛДОВЫ В КОНЦЕ ДВАДЦАТОГО И ПЕРВОЙ ДЕКАДЕ ДВАДЦАТЬ ПЕРВОГО ВЕКА
Перестройка и распад СССР предоставили церквям Молдовы широкие возможности для евангелизма, а также для социальной активности. Период 90-х годов в Молдове (как и во многих других республиках бывшего СССР) был ознаменован новыми, неизвестными доселе феноменами: разгул криминала, безработица, увеличение количества бедных и нищих в стране, распространение наркомании, увеличение количества абортов и подростковой беременности. На этом фоне была видна открытость людей к принятию Евангелия. Оценивая те времена, Федор Мокан (основатель одной из новых церквей в Кишиневе и первого библейского колледжа в Молдове) заявил: «Мы ничего особенного не делали для евангелизации города. Просто стояли на улицах, приглашали людей зайти на богослужение, и люди шли. Они приходили уже готовыми к принятию Христа. И церкви росли. Только наша церковь, «Свет миру», с 20-ти человек в 1994-ом году выросла до 170-ти человек в 1999-ом»[1].
1.1. Евангелизационные кампании и рост церквей в независимой Молдове
Новыми возможностями воспользовались и некоторые западные евангелисты, такие как Луис Палау, евангелизационная ассоциация Билли Грэмма, Campus Crusade for Christ и некоторые другие. Проводились евангелизационные кампании в палатках, на стадионах, концертных залах, на улицах и площадях[2]. И все это происходило на фоне еще одного феномена – миграции. Сотни верующих (а позже и тысячи членов евангельских церквей), воспользовавшись лояльной политикой США, переехали туда на постоянное место жительства. Кроме того, этнические немцы начали переезжать в Германию, а евреи – в Германию и Израиль. Всего же за рубеж за годы независимости Молдовы выехали около 10 000 взрослых крещенных членов церквей Союза ЕХБ[3]. Несмотря на это, численность членов церквей выросла с 10 000 в 1990 году до 20 000 в 2000 году[4].
«Баптисты были вовлечены в основание новых церквей и активный евангелизм»[5], хотя в самом начале 90-х сама идея основания новых церквей была не просто новой, она была неприемлемой. Бывший епископ Союза церквей ЕХБ Молдовы Виктор Попович говорил: «Когда впервые приехали братья из Южной Баптистской Конвенции и, изучив нашу ситуацию, сказали, что нам нужно еще как минимум 20 баптистских церквей в Кишиневе, мы были возмущены. Мы тогда не понимали, зачем основывать много церквей. Братьям понадобилось много усилий, чтобы переубедить нас. И сегодня мы радуемся этому»[6]. И уже в 1995 году в первом после распада СССР журнале молдавского братства было написано: «Бог благословил Молдову пробуждением, и в сравнении с 70-ми годами церквей стало больше в три раза»[7]. Только в Кишиневе количество церквей выросло с двух в 1990-ом году до восьми в 1995-ом и двадцати одной в 2007-ом[8]. Церкви появились практически в каждом микрорайоне и пригороде столицы.
Интересно, что такой же феномен роста церквей молдавский Союз ЕХБ пережил в двадцатые годы, когда Бессарабия была частью Румынии. Тогда за двадцать лет количество церквей достигло 250-ти[9]. И в 1929 году на съезде, посвященном 10-летию празднования благовестия в Молдове, было сказано: «Миновала пора, когда нас, евангельских христиан-баптистов, считали жалкой сектой»[10]. Как известно, времена царской России были временами гонений, и в связи с этим рост церкви был затруднен, но, как только пришла относительная свобода, церкви начинают активно вовлекаться в евангелизационную деятельность, основывать новые общины, и в результате происходит стремительный рост. Практически то же самое Молдова испытала 70 лет спустя. Позволим себе предположить, что народ Молдовы относительно открыт для проповеди Евангелия.
Терпимость и снисхождение проявлялись в таком движении, как забота об отверженных. В 1931 году при кишиневской церкви действует приют для старушек и вдов[11], а также строится дом милосердия[12]. В 90-е годы церкви ЕХБ участвуют в жизни детей-инвалидов[13], открывают проекты служения для людей наркозависимых[14], занимаются благотворительностью среди детей-сирот[15], помогают неимущим и больным[16], проводят служение среди слабослышащих[17]. Будет интересно отметить, что благотворительные проекты и акции происходили не потому, что они значились в документах или заявлениях Союза. Чаще всего это было спонтанным движением.
1.2. Официальные заявления епископов ЕХБ Молдовы и миссия
В 1998 году в качестве главной стратегии Союза появляется девиз и стремление к плантации церквей ЕХБ в каждом населенном пункте страны. Всего в Молдове насчитывается около 1200 населенных пунктов и в то время было около 300 церквей. На съезде принимается стратегия, предусматривающая, чтобы в последующие 3 года каждая церковь организовала по одной новой церкви (в том числе и вновь организованные), и тогда до конца 2000-го года цель будет достигнута[18]. Эта стратегия разрабатывалась при помощи и поддержке International Mission Board of the South Baptist Convention. Однако не все пасторы и представители руководства Союза разделяли это видение. Уже в 2003 году новый епископ ЕХБ Молдовы – Валерий Гилецкий на отчетной пасторской конференции заявил, что лучше иметь одну сильную церковь, чем две слабые[19]. Это утверждение было основано на том, что, по статистическим данным, количество новых церквей и групп за несколько лет действительно увеличилось практически в полтора раза, но общее количество членов этих церквей оставалось неизменным. В результате роста количества церквей увеличилась нужда в проповедниках и пасторах, так как зачастую один пастор или миссионер трудится в 2-3 местах. Если учесть, что в редких случаях служитель получал за это финансовую поддержку, становится очевидным, что ему приходилось еще и где-то работать. Рост количества церквей был приостановлен. Это было отмечено в двух показателях: во-первых, в снижении количества вновь основанных церквей и, во-вторых, в стагнации количественного роста членов церкви внутри деноминации.
1.3. Периодические издания Союза ЕХБ Молдовы и миссия
Для того чтобы выявить более полную картину, обратимся и к периодике, которая издавалась Союзом церквей ЕХБ Молдовы за всю ее историю до 2008 года. Выделим несколько периодов в издательской деятельности печатных органов евангельских христиан-баптистов Молдовы. В период с 1995 по 1997 год издавался журнал под названием «Свет жизни». В 1998 году финансирование журнала уменьшается, тираж падает, периодичность сокращается, и в 2000-2001 году он издается на ризографе в домашних условиях исполнительного редактора Аллы Алексеевой. В начале 2001 года журнал прекращает свое существование. Но, начиная с 2003 года, появляется новое печатное издание Союза – ежемесячная газета «Слово Истины»[20]. Опубликованные данные этих источников помогают определить, что же являлось главной задачей, или миссией церквей ЕХБ.
Проведя детальное изучение всех названных выше номеров журнала «Свет жизни» и газеты «Слово истины», можно отметить, что все статьи и заметки распределялись на четыре ярко выраженные темы. Первая – это статьи и заметки, связанные с назиданием верующих. Сюда относятся как проповеди, так и познавательные статьи из истории Церкви, креационизма, свидетельства о Божьей помощи и об обращении к Богу, статьи из области практического богословия. Вторая – это статьи и заметки о церковной жизни. Здесь ярко выражены две рубрики – жизнь церквей Молдовы и жизнь верующих за рубежом. Большинство статей первой рубрики говорит о рукоположениях в церквях, открытии новых молитвенных домов, проведенных семинарах и конференциях, решениях руководства Союза, избрании тех или иных служителей на региональное или национальное служение. В рубрике «Жизнь верующих за рубежом» освещались международные слеты и симпозиумы, жизнь Всемирного баптистского альянса и Европейской баптисткой федерации, важные события дружественных союзов Румынии и стран СНГ, а также статьи о гониях на верующих. Третья тема – это статьи и заметки об евангелизации и миссии. Причем необходимо отметить, что термин «миссия» используется только в смысле «евангелизм», включающий в себя проведение евангелизационных кампаний, открытие новых церквей, благословение миссионеров, отправляющихся в другие страны. Четвертая тема – это статьи и заметки о социальных проектах, вовлечении церквей в нужды общества, благотворительных акциях.
Трудно что-либо сказать о других возможных тематиках, таких как «Диалог между православными и евангельскими христианами». Ведь во всех представленных номерах была всего одна заметка о взаимоотношениях евангельских и православных верующих, в которой приводится пример агрессивного поведения священников и поднятых ими людей против евангельских христиан-баптистов[21].
Исследования периодики предоставляют интересные и не менее важные результаты. В пересчете 1747 статей (включая и небольшие по объему заметки), при распределении их на четыре вышеуказанных категории, было выявлено и процентное соотношение каждой группы статей. Статьи и заметки о церковной жизни в общей сложности составляют чуть более 47%, статьи по назиданию – чуть более 38%, статьи по евангелизму – чуть более 10% и статьи о социальной вовлеченности церкви – почти 4,5%. Если учесть, что статьи и заметки по назиданию так или иначе направлены на внутреннюю жизнь церкви, то эта тема заняла более 85% общего объема опубликованных статей. На этом фоне социальное вовлечение церквей выглядит крайне незначительно.
Можно ли утверждать, что данное исследование является объективным, непредвзятым и отражает специфику взглядов главного либо исполнительного редакторов? Во-первых, отметим, что главными редакторами печатного органа являлись епископы, которые играли ключевую роль в определении стратегии и видения Союза.
Во-вторых, в 2003 году преподавателями Международной Баптистской Теологической Семинарии в Праге было проведено исследование основных вопросов, с которыми сталкиваются некоторые страны Восточной Европы и Средней Азии. Данное исследование коснулось и Молдовы. Позволим себе привести некоторые данные из него: «Вопрос о вовлечении церкви в жизнь общества по своей значимости для церквей ЕХБ Молдовы занял 8-е место после таких вопросов, как подготовка лидеров, духовная жизнь, образ жизни, единство в церкви, единство в поместных церквях, кальвинистско-арминианские дебаты и доктрина о спасении»[22].
И опять мы видим, что вопросы внутрицерковной жизни занимают первые места. Вопрос о дебатах между кальвинистами и арминианами по значимости стоит выше вопроса о вовлечении церквей в жизнь общества. На вопрос: «Какие пути видят баптисты, чтобы трансформировать общество?» были даны следующие ответы: «Молитва за людей и общество, личный евангелизм, церковные мероприятия, помощь нуждающимся». Последнее место заняли сразу несколько позиций (вовлечение в формирование государства, политика и гражданское неповиновение)[23]. Другими словами, чисто социальные акции исследуемыми были практически проигнорированы, они выделили среди главных опять же церковные практики – молитву и евангелизм. Интересно, что был дан такой ответ, как «помощь бедным», хотя вопрос заключался в том, что баптисты могут сделать для изменения общества. Весьма спорным является тот факт, что помощь бедным может изменить общество, и в то же время социальное участие было практически отвергнуто как средство изменения общества силами баптистов. Опрошенные баптисты не видят для себя возможным принимать участие ни в общественной, ни в политической, ни в государственной деятельности.
Интересен тот факт, что в опросе приняли участие преимущественно молодые лидеры церквей (только 12% опрошенных были старше 30-ти лет), и, тем не менее, «баптисты рассматривают сами себя отделенными от пророческого голоса по отношению к своей культуре»[24].
1.4. Стратегия Союза ЕХБ Молдовы и миссия
В-третьих, необходимо и целесообразно изучить текст стратегии Союза, который был принят на пасторской конференции в марте 2008 года как руководство к действию на последующие четыре года. Здесь стратегия приведена с некоторыми сокращениями. Но в общих чертах стратегия Союза церквей ЕХБ Молдовы развивается по семи основным направлениям: проповедь Евангелия, духовный рост, формирование и подготовка лидеров, миссия и основание новых церквей, пожертвования и финансовая поддержка, достижение нового поколения и единство христиан.
Проповедь Евангелия подразумевала личную евангелизацию (от сердца к сердцу); организацию христианских фестивалей на стадионах и в домах культуры; евангелизацию через христианские фильмы (например проект «Надежда есть»); евангелизационные богослужения в рамках поместных церквей; евангелизацию через социальные проекты (социальные столовые, забота о стариках и т.д.); евангелизацию через выстраивание дружеских отношений (посещение семей, встречи за чашкой чая и т.д.); раз в год проводить недельную евангелизационную кампанию всей общиной; евангелизацию через спорт (Таек-вон-до, футбол, баскетбол, волейбол, «веселые старты» и т.д.); преподавание английского языка (English for a New Life); евангелизацию через открытие компьютерных курсов. Был проведен опрос, который показал, что люди в церквях предпочитают личный евангелизм по нескольким мотивам: это очень простой метод, он не требует финансовых вложений, но дает результаты, и его может использовать каждый член церкви.
В основе стратегии духовного роста лежали следующие факторы: изучение Слова Божьего; работа Духа Святого в нас; вовлечение в служение каждого члена поместных церквей на основании своих духовных даров; подготовка новых лидеров. Считалось, что духовный рост производит изменения внутри нас, которые производят изменения вовне – мы растем количественно. Для достижения этой цели предлагались такие методы, как: изучение Библии индуктивным методом; изучение Библии в возрастных группах, со всей церковью; изучение Библии по группам, в семьях; общецерковные семинары и конференции.
Стратегия по формированию и подготовке лидеров подразумевала, что подготовкой лидеров должны заниматься не только богословские школы, а все поместные церкви. Для достижения этой цели предлагались следующие методы: изучение Библии с новыми лидерами; совместные молитвы с новыми лидерами; личный пример действующих лидеров; пасторское душепопечительство; общение между учениками и учителем; делегирование ответственностей; работа в команде.
Стратегия относительно миссии и основания новых церквей включала в себя определение миссионерской церкви. Миссионерская церковь – это церковь, которая имеет страсть по Богу, сострадание к потерянному миру, посылает миссионеров на миссию и поддерживает их финансово. Предлагалось, чтобы каждая поместная церковь вовлекалась в поместную, национальную и международную миссию. Поместная миссия подразумевала село или город, в котором находится церковь. Национальная миссия подразумевала другие населенные пункты Молдовы. Международная миссия подразумевала провозглашение Евангелия за пределами страны. В стратегии также уделялось внимание мотивам для осуществления миссии. Мы должны быть вовлечены в миссию, так как: Господь призвал нас идти; это есть библейский пример и приносит много результата; Бог имеет план для тебя и для жителей того населенного пункта, в котором ты занимаешься миссией; молдаване показали, что могут посвящать себя на миссию в сложных жизненных обстоятельствах. Также в этом стратегическом направлении предлагалось, чтобы каждая поместная церковь основала еще одну новую церковь в следующие четыре года.
Стратегия относительно пожертвований и финансовой поддержки сводилась к тому, что необходимо: измерять уровень нашего духовного развития тем, как мы жертвуем; организовать семинары о материальных пожертвованиях во всех церквях; учить церкви отдавать десятины и рассматривать десятину как новозаветное учение; обеспечить пасторам финансовую поддержку от поместных церквей; развивать финансовую прозрачность в рамках поместной церкви через пасторские финансовые отчеты перед церковью один раз в 4 месяца и ежемесячные финансовые отчеты перед церковным советом; вдохновлять церкви к поклонению через еженедельные материальные пожертвования.
Стратегия по достижению нового поколения включала в себя ряд предложений, касающихся молодежи, которая еще не знает Христа. Сюда входит: организация христианских лагерей; открытие компьютерных классов; достижение молодежи через спорт; преподавание английского языка; открытие социальных столовых. Для того чтобы вовлечь церковную молодежь в жизнь поместной церкви, предлагалось: при каждой церкви организовать воскресные школы; исследовать Слово Божье; дать молодежи возможность проявлять инициативу; проявлять со стороны лидеров церкви больше внимания молодежи; воспитывать их в миссионерском духе; научить их жить такой жизнью, чтобы они чувствовали себя частью поместной церкви.
Стратегия, отвечающая за единство христиан, предполагала достижение этого самого единства следующими методами: проводить ежемесячные встречи пасторов по районам; лучше определить контекст, в котором мы находимся, и развивать христианскую жертвенность. Считалось, что встречи пасторов мотивируют к более активному служению; создают возможность для большего сотрудничества друг с другом; совершается молитвенная поддержка друг друга и развивается система посещений и взаимодействия между церквями в Молдове; а также происходит развитие и оценивание совместной работы на миссии в стране и за ее пределами. Контекст, в котором мы находимся, подразумевает: незаинтересованность и пассивность христиан; отсутствие видения у некоторых церквей; отсутствие жертвенности и посвящения; неправительственные организации становятся более важными и приоритетными, чем поместные церкви; повышение интереса к материальному благополучию, в то время как интерес к миссии и жизненному посвящению снижается; международная миссия стала представлять больший интерес, чем миссия местная. Секрет же нашего успеха в единстве кроется в нашей жертвенности. Он основан на любви; подразумевает отвержение себя, ответственность, настойчивость и упорство; ищет пользы для другого; подразумевает ожидание изменений[25].
Сделаем некоторые выводы из принятой в 2008 году стратегии. Итак, в качестве первоочередной задачи выступает евангелизм, названный в данном документе «проповедью Евангелия». Интересно также, что четвертая задача относится к этой же самой цели – миссия и основание новых церквей, но почему-то выделена отдельным пунктом, наверное, в силу своей стратегической значимости. Также первая половина шестой задачи опять же относится к евангелизму, только в этом случае уже с акцентом на молодое поколение. Другие задачи, такие как: духовный рост, подготовка новых лидеров, финансовые сборы в церквях, духовный рост молодежи и единство христиан направлены на внутреннюю жизнь церкви. Что касается социального участия церкви, то есть только одно упоминание – задача 1-я, пункт 5-й, и то оно упомянуто в контексте евангелизма. Вопрос об уместности использования социальных проектов для евангелизма будет рассмотрен далее в данной работе, сейчас же мы лишь обозначаем наличие данной статьи.
Кроме того, постараемся провести подсчет рекомендаций, которые предлагает данная стратегия. Итак, для укрепления поместных церквей предложены 45 различных мотивов, рекомендаций и советов, для проведения евангелизационной деятельности предложены 19 различных видов активности, включая и призыв к каждой церкви организовать по одной новой церкви, хотя этот призыв и не выделен в тексте как отдельный пункт. Что касается рекомендаций по социальному участию, то в документе есть всего один пункт на эту тему (опять с оговоркой его причисления к евангелизму).
И еще одно наблюдение – в задаче, относящейся к единству христиан, четко выражена позиция, отражающая важность единства среди евангельских христиан-баптистов, принадлежащих к одному союзу, и ни слова не сказано о единстве с представителями других конфессий, хотя подобные примеры известны недавней истории. Например, в 2008–2010 годах были проведены единственные за всю историю современной Молдовы совместные кампании, инициатива и реализация которых целиком и полностью принадлежала местным церквям. Имеется в виду фестиваль семьи, который три года подряд проводился на центральной площади столицы силами церквей евангельских христиан-баптистов, христиан веры евангельской, адвентистов седьмого дня, независимых церквей ЕХБ, библейских и харизматических церквей. Но на момент принятия стратегии такая задача не ставилась.
Возвратимся к названным в стратегии задачам. Задача внутреннего устройства поместных церквей более чем в два раза опережает евангелизационную задачу. Это третий аргумент, подтверждающий нашу гипотезу о значимости внутрицерковной жизни и духовном возрастании верующих в качестве первоочередной миссии церкви, несмотря на заявление, что первоочередной задачей является евангелизм.
Хотя в то же самое время раздаются голоса, утверждающие, что «в 21-ом веке религиозный климат в Молдове изменился. Девяностые годы, когда многие люди желали заполнить существующий внутри них религиозный вакуум, миновали. С укреплением влияния православной церкви в Молдове на культуру, политику и социальную жизнь христианство перестало для многих восприниматься как новшество, что повлекло за собой резкий спад интереса населения к евангельским церквям»[26].
Я согласен с тем, что произошел спад интереса населения к евангельским церквям, но означает ли это, что должен произойти спад интереса евангельских церквей к населению? Скорее всего, сместились акценты с достижения внешних на решение своих внутрицерковных вопросов. И хоть изменившийся формат газеты повлек уменьшение количества статей в целом, но в процентном соотношении статьи о жизни церкви и назидательные статьи не уменьшились, а в некоторых случаях даже увеличились (статьи о жизни верующих за рубежом). Это доказывают и данные по членству в церквях ЕХБ. С 2005 по 2013 годы количество всех членов церквей Союза постоянно падает. Эти цифры еще раз показывают снижение эффективности применяемых методов.
Нам видится, что принятая в 2008 году стратегия не отреагировала на изменения, произошедшие как в обществе, так и внутри самих церквей. Церкви сами изолировали себя от жизни общества, от его нужд. Даже дружба с неверующими людьми воспринимается уже как евангелизационная задача (задача 1-я, пункт 6-й стратегии), а духовный рост христиан должен неизбежно приводить к количественному росту церквей (задача 2-я, пункт 4-й стратегии). Видится, что целью миссии является поместная церковь, мерилом измерения является рост поместной церкви и отправной точкой также является поместная церковь. Такой подход к миссии можно назвать экклесиоцентричным.
ЦЕЛОСТНЫЙ И СОВМЕСТНЫЙ ПОДХОД К МИССИИ
Вторая часть данной статьи написана как богословски обоснованный практический гид для евангельских христиан Молдовы, если они найдут концепт missio Dei полезным для себя и будут заинтересованы начать долгосрочный диалог с православной церковью. Я не претендую на то, что мои предложения являются окончательным ответом на существующую проблему. Это займет много усилий, процесс переосмысления своей миссии является долгим и нелегким, но, с моей точки зрения, применять в дальнейшем существующую парадигму бесперспективно. Она требует множества духовных, финансовых и эмоциональных усилий, но не дает эффективных результатов, таких как продолжение роста церквей и основание новых церквей в каждом населенном пункте Молдовы.
2.1. Библейские, богословские и практические аспекты для целостной миссии в Молдове
В качестве одной из отправных точек послужили материалы конференции по миссии Европейской баптистской федерации, которая имела место в 2010 году[27]. На основе проделанных ранее исследований мы попытаемся проследить взаимосвязь теологических и практических аспектов между: евангелизмом, социальной ответственностью Церкви и ее пророческим присутствием, проследим взаимосвязь между ними в Библии, а также их роль в современной евангельской церкви в Молдове.
2.1.1. Социальная ответственность и социальное участие
С моей точки зрения, социальная ответственность представляется нам мировоззренческим составляющим социального участия. Хотя на практике и можно встретить общины, активные в социальной сфере, при этом не понимающие ответственности, лежащей на них[28], а также церкви, серьезно понимающие свою ответственность, но не практикующие её[29]. В идеале мы говорим об ответственности, основанной на богословских и идеологических понятиях и проявляющейся в конкретных социальных проектах. Социальное участие (действие) – это результат углубленного анализа текста Писания и окружающего контекста, и следствие этого – ответ на нужды современного общества на основании этики Царства.
Кроме того, выделяют еще и такое понятие, как социальное служение. Джон Стотт, ссылаясь на отчет Лозаннского соглашения после встречи в Grand Rapids, дает следующее разграничение между социальным служением и социальным участием (действием): социальное служение – это облегчение нужд людей, филанстропическая деятельность, попытки служения людям и семьям, милосердие; в то время как социальное участие – это устранение причин нужд людей, политическая и экономическая деятельность, попытки изменить структуру общества, требование справедливости[30].
Поляризация мнений в вопросе уместности социальной ответственности среди евангельских церквей нарастает. Все громче и сильнее в Молдове звучат голоса в отношении того, что социальная ответственность – это забота государства, а церковь не имеет к этому никакого отношения. Первую половину двадцатого века Джон Стотт, вторя многим другим авторам, называет «великим падением»[31], связывая это с отстранением евангельских христиан от социальной ответственности.
В Молдове же подобное «падение» происходит в первой половине 21-го века, как это было показано выше. Джон Стотт приводит пять причин отстранения евангельских христиан западных стран начала 20-го века от социального участия. Это – борьба против теологического либерализма, противостояние социальному Евангелию, пессимизм в отношении прогресса человеческого зла во время и после первой мировой войны, распространение премилленаристской позиции и распространение христианства среди людей среднего класса, которые имели тенденцию к выхолащиванию Евангелия путем его слияния с собственной культурой[32].
Парушев (Parushev) и Андровиене (Andronoviene) добавляют еще одну: «изолирование евангелизма от социального участия имеет свои корни в дихотомии евангелизма и социальной ответственности, которая, в свою очередь, коренится в дихотомическом взгляде на тело и душу»[33].
Во времена СССР государство запретило церквям заниматься благотворительностью и любым другим социальным служением. Церковь была закрыта в стенах молитвенных домов и в квартирах активных членов поместных общин. Почти полвека такой жизни, естественно, отразились на практике и богословии церквей. И когда в конце 20-го – начале 21-го века стали раздаваться призывы обратить внимание на социальные и общественные проблемы, большинство пасторов их проигнорировали, хотя основания были уже другими.
Тем не менее, призыв отпустить измученных на свободу продолжает звучать в качестве повеления. Как сказал Стотт: «социальная ответственность становится не только аспектом христианской миссии, но христианского обращения (покаяния)»[34]. «Участие или не участие в социальном служении – это вопрос не этики, а послушания заповедям Христа, Который служил делом точно так же, как и словом. Невозможно отделить в служении Христа Его слова от Его дел… поэтому наша миссия, как и Его, должна быть одним целым»[35].
Ниже мы коснемся такого вопроса, как пророческое присутствие, который не был затронут выше, и снова частично вернемся к социальной ответственности церквей и их евангелизационной активности.
2.1.2. Пророческое присутствие
Если с социальным действием ситуация, хоть и спорна, но более или менее ясна, то о пророческом присутствии не так много сказано и тем более совсем мало написано. Говоря о библейских значениях слова «пророк», напомним об одном из основных значений – «говорящий от Божественного вдохновения». Мы сознательно игнорируем спекуляции с этим термином некоторых религиозных (и не только) групп, акцентирующих внимание на понятии «пророчество» лишь как на предсказании будущего. Рассматривая смысл пророчества с библейской перспективы, нет сомнения, что пророк Божий – это тот, кто говорит «за Бога», от Его лица, от Его имени, с Его авторитетом. В определенных моментах это может быть предсказание будущего без видимых на то причин в настоящем (сверхъестественное откровение), например пророчества о признаках последнего времени, голоде, наводнении и т.д. В то же время нередки пророчества, предсказывавшие будущее лишь как последствие непослушания Божьим заповедям (естественное пророчество). Подобные пророчества были основаны на текстах Закона, в которых прописывались те или иные последствия за те или иные грехи.
Цель пророка – показать высвобождающего Бога, Бога, предлагающего не только религиозные и нравственные нормы, но и обладающего силой и властью дать свободу от ига идолов, бремени греха и насилия. Гутьерес пишет: «Освобождение должно осуществляться на трех различных уровнях: освобождение от общественных ситуаций угнетения и маргинализации, от любого рода личного порабощения и от греха, который есть разрыв дружеских отношений с Богом и с другими людьми»[36].
Если обратить внимание на Ветхий Завет, то не может не броситься в глаза, что пророчества были обращены к язычникам, израильским и иудейским царям, священству, народу Божьему, к отдельным личностям, то есть – ко всем. Послание пророка не было избирательно и не зависело от удобства или неудобства. Пророк рисковал своей репутацией, влиянием, общественным мнением, а зачастую и жизнью. Послание пророка было несгибаемым. Как пишет Кирк, «пророческое послание было связано с большим сожалением и состраданием, и в то же время оно было бескомпромиссным (Ис.1:18, Мих.6:3)»[37].
2.1.3. Связь пророка и социальных проблем в Библии
Пишущие пророки Ветхого Завета многократно обращали внимание народа на социальную проблематику. Д. Йорк видит в этом реализующуюся missio Dei Ветхого Завета[38]. Сложно подсчитать количество пророчеств, обращенных на социальные проблемы, в соотношении с так называемыми духовными проблемами. Зачастую пророки связывали их в тексте в одно послание. Одним из самых ярких примеров является пророчество Михея 6:8: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». Как видим, два из трех перечисленных здесь повелений обращены к социальной тематике (см. также: Ис.3:14, Иез.16:49, Иез.22:7, Ам.2:6-8, 5:11, Зах.7:9-10, Мал.3:5).
Господь призывает Своих пророков вступаться за бедных, пришельцев, вдов, сирот. Маргиналы тех веков находились под особой опекой пророческой группы. Обращения пророков, как уже было сказано, направлены ко всему обществу, но особое внимание вызывали сильные мира сего, нарушавшие сбалансированную социальную политику, которая была задумана Богом и изложена еще в Торе. К сильным мира относились цари, искажавшие Закон в его принципиальных положениях; священники, лебезившие перед богатыми и притеснявшие бедных; торговцы, имевшие разные меры на торгах; работодатели, не платившие вовремя зарплату; чиновники, бравшие взятки; судьи, искажавшие закон в пользу богатых; землевладельцы, не жертвовавшие часть урожая для пришельцев. Сложно вспомнить хотя бы одно серьезное обличение пророков, направленное на бедных, за воровство, кражи, грабеж.
Хоть в заглавии и указано понятие «пророческого присутствия», явно видно, что присутствие пророка носит активный характер. Под присутствием подразумевается скорее «наличие», чем «наблюдение». «Присутствие» – антоним «отсутствию». Отсутствовать можно и находясь физически в том месте, где происходят беззакония. Присутствие проявляется в активном обличении происходящих процессов не только в сфере личной этики и соблюдения десяти заповедей, но особенно в сфере нарушения социальной справедливости, которая изначально была задумана Богом для Его народа.
2.1.4. Пророк и социальная активность сегодня
Какова же роль пророка сегодня? В чем проявляется связь между пророческим присутствием и социальным служением? Как это связано с евангелизмом? Что церковь может и должна делать, чтобы остаться верной своему призванию?
Необходимо отметить, что герменевтически некорректно слепо проецировать модель ветхозаветных пророков теократического общества на современную церковь, которая отделена от государства. Современный институт священства имеет совершенно другие функции, чем в Иерусалиме две с половиной тысячи лет назад. Пришельцы уже не идут в села и на поля, а ютятся в городах. Статус вдов во многих странах изменился. Тем не менее необходимо извлечь определенные ценности из имеющихся у нас библейских примеров.
Первая ценность заключается в том, что во всем Писании Бог показывает Себя Богом социальной справедливости. Как Ветхий, так и Новый Заветы свидетельствуют о том, что и государство, и церковь должны обращать внимание на тех, кто не может позаботиться о себе и обеспечить себе достойную жизнь. Принципы «дикого капитализма» или либеральной экономики никак не вяжутся с библейской позицией отношения богатых к бедным. Вот что говорит Reinhard Frieling: «Должно стать частью послания церкви, обращенного к политикам и предпринимателям, что Всеобщий рынок, который руководим только лишь так называемым капитализмом невмешательства, должен быть исправлен, потому что в долгосрочной перспективе он приводит к массовой бедности в обществе»[39].
Кирк говорит по этому поводу следующее: «Один из путей переосмысления церкви в свете пророческого послания об идолопоклонстве, справедливости и будущей надежде – это когда люди коллективно принимают информацию и отказываются от деструктивных практик современности. Это включает в себя экономический и социальный фатализм, который вынуждает всех думать, что только одна форма экономической системы и один тип общества являются жизнеспособными в 21-м веке. Подобная церковь будет делать все возможное, чтобы приостановить детский труд, использование детей в войнах, невозвращение долгов, отсутствие питьевой воды, распространение болезней, насилие в семье, торговлю проститутками, алкогольную и наркотическую зависимость, аборты и эвтаназию»[40].
Своим молчанием можно отсутствовать и там, где процветают так называемые законы «либеральной демократии». Церковь, не поддерживающая социальную справедливость, выступающая на позициях экономических либеральных ценностей, рискует стать в один ряд с эксплуататорами и агрессорами, как это неоднократно бывало в истории. И причиной этому служит неправильное прочтение священных текстов Библии, прочтение с точки зрения богатых. «Бедные – самые аутентичные толкователи Писания, – пишет Кирк. – Во многих случаях бедные имеют более глубокое понимание текста, чем люди, посвятившие свою жизнь его изучению»[41].
Сегодняшняя церковь (впрочем, как и всегда) нуждается в покаянии, как говорит Бош: «Церковь сама – объект missio Dei, она постоянно нуждается в покаянии и обращении. Крест, который проповедует церковь, также является критерием ее оценки и символом осуждения любого проявления самодовольства по поводу ее достижений. Добродушно похлопывающая себя по плечу церковь лишает свою жизнь и служение силы креста. Но крест несет послание не только осуждения, но и прощения и надежды, в том числе и для Церкви»[42].
Пророки Церкви должны выступать сегодня в первую очередь, обличая ее в «пророческом отсутствии», замалчивании грехов начальств, власть имущих, собственных лидеров. Если в поместных церквях пренебрегаются слабые и беззащитные, а голос миллионеров становится громче и внушительнее в ущерб голосу отверженных, значит, эти церкви забыли о Боге справедливости, о Боге нелицеприятном, о Боге бедных. Вторая ценность заключается в том, что в Писании Бог призывает верных Ему людей активно участвовать в жизни слабых. Дитрих Бонхеффер писал: «Церковь остается церковью только тогда, когда существует для других… Церковь должна участвовать в решении мирских проблем обычной человеческой жизни, не подавляя ее, а помогая и служа ей»[43]. Образ церкви-слуги не популярен. Немногие говорят о церкви как о слуге. И само слово «служение» приобрело оттенки некоего почета, статуса, ранга. Под «служителем» зачастую подразумевается не «служащий», а «начальствующий».
Христиане призваны не только обличать власть имущих в их грехах, но и активно включаться в помощь тем, кто пострадал от власть имущих. Иаков писал: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Многие церкви настолько увлеклись соблюдением второй половины этого отрывка, что совершенно забыли о первой. Некоторые же применяют этот текст лишь в буквальном смысле, то есть оказывают помощь лишь сиротам и вдовам. Хотя понятно, что во времена Иакова, времена политической нестабильности, войн и восстаний именно эти две группы являлись наиболее социально уязвимыми. Во времена надежд на развивающееся теократическое государство таких групп было намного больше: наемники, бедные, нищие, пришельцы (Втор.24:14), а также сироты и вдовы (Исх.22:22).
Церковные бюджеты сегодня направлены в большей степени на то, чтобы удовлетворить нужды и интересы людей, жертвующих эти самые деньги, забывая о нуждающихся. Хокейндик, может, и резко, но высказался так: «Если церковь уклоняется от участия в мирских делах или если ее структуры таковы, что не позволяют оказывать никакого существенного воздействия на них, то такие структуры следует признать еретическими»[44].
Ересь – это не только отсутствие ортодоксии, но и отсутствие ортопраксии. А под отсутствием ортопраксии мы подразумеваем не только нарушение церковной этики, но в первую очередь отсутствие социальной активности, пассивность в вопросах помощи отверженным нашего времени.
Мы не призываем к отказу от традиционного евангелизма как провозглашения. Мы говорим о том, что только провозглашение – это нарушение баланса, задуманного Богом в той миссии, которая предназначена Церкви.
2.2. Евангелизм или свидетельство
Как уже было сказано, на конференции ЕБФ наряду с социальным участием и пророческим присутствием был задекларирован и евангелизм в качестве одной из составляющих частей целостной миссии Церкви. Тем не менее мы можем задаться серьезным вопросом об уместности применения термина «евангелизм» евангельскими церквями в православном контексте и, кроме того, самого подхода, который стоит за этим термином. На подобные мысли нас натолкнули те представления и связи, которые уже успели закрепиться у православных между понятиями «евангелизм» и «прозелитизм». Я склоняюсь к тому, что евангельские верующие должны относиться к православным как к братьям по вере, принадлежащим к другой (причем более древней) традиции. Остается открытым вопрос о соотношении номинальных и искренних верующих в православии. Естественно, что в рамках православной церкви имеется немало людей, крещенных в детстве, но не имеющих ничего общего ни с Богом, ни с Церковью. Если принять во внимание, что и в среде евангельского христианства есть номинальные христиане, то подобные обвинения в адрес православия становятся неуместными. И вот наличие номинальных христиан как в среде православия, так и в среде евангельских церквей открывает перспективу взаимодействия между церквями в Молдове.
Итак, признавая возможность наличия братских отношений между евангельскими верующими и православными, необходимо делать шаги в этом направлении. В качестве одного из первых подобных шагов мы предлагаем определить очаги напряжения: что в первую очередь вызывает негодование у православных? Как уже было сказано, это прозелитизм, который неразрывно связан в их сознании с евангелизмом, а особенно с агрессивным евангелизмом. Это обстоятельство послужило серьезным основанием задаться вопросом об уместности использования этого концепта в Молдове.
Церковь должна постоянно находиться в процессе поиска релевантных методов донесения Благой Вести. Естественно, она не должна отбрасывать опыт, накопленный предыдущими поколениями, либо современниками, представителями других культур. Но методы, успешные в одном контексте, могут быть неадекватными и даже приносящими вред в другом. Именно по этой причине мы и предлагаем в контексте восточноевропейской, преимущественно православной страны отойти от понятия «евангелизм» и заменить его понятием «свидетельство». Опережая критику, важно сказать, что это – не чуждое понятие для евангельских верующих Восточной Европы. Именно этим концептом пользовались анабаптистские и меннонитсткие предшественники.
Меннониты были одними из тех, кто способствовал появлению и распространению евангельских церквей не только в славянских землях, но и на территории Бессарабии. Свидетельство с анабаптистской позиции не вызывает конфликтов, так как оно по природе миротворческое. Свидетельство не только производит изменения в сердцах людей, оно примиряет их не только с Богом, но и друг с другом, побуждает к изменениям не только в личной и церковной этике, но и приводит к активному социальному участию.
2.3. Новая парадигма миссии для евангельских церквей Молдовы с перспективы missio Dei
В результате переосмысления форм и методов миссионерской деятельности на территории Молдовы с неизбежностью зарождается новая парадигма, которая, на мой взгляд, соответствует нынешнему контексту. Ведь именно контекстуальная миссиология – это та область, в которой эта работа претендует быть воспринятой.
Прежде чем предложить новую парадигму для евангельских церквей, необходимо сделать несколько предварительных замечаний как результат проделанных исследований. Во-первых, концепт missio Dei имплицитно присутствует среди небольшого количества церквей. Что касается всего Союза ЕХБ, то во всех документах, заявлениях, как и на практике, он не прослеживается. Во-вторых, Союз ЕХБ в большей степени ведет свою деятельность, исходя из парадигмы движения роста Церкви, но можно с полной уверенностью констатировать, что данный подход не приносит результатов. В-третьих, для провозглашения Благой Вести в большей степени используется основание новых церквей и «агрессивный» евангелизм. В-четвертых, Союз ЕХБ Молдовы даже не рассматривает возможность диалога с православной церковью, хотя на частном уровне польщен любыми контактами с нею. В-пятых, социальное служение не является частью стратегии Союза, хотя зачастую оно встречается в поместных общинах либо как часть евангелизационных проектов, либо как частные формы благотворительности. В-шестых, спасение душ считается главной целью миссии. В-седьмых, мировоззрение при этом на уровне руководства Союза остается корпоративным.
В ответ на это предлагаются рекомендации, касающиеся практики евангельских церквей. Во-первых, в богословское основание миссии предлагается подвести Тринитарное богословие. Тогда учение о Троице станет живым учением в церквях, люди увидят его ценность и практичность. Кроме того, это позволит расширить как свое видение, так и свою деятельность. Во-вторых, предлагается вернуться к концепту «свидетельство», отрешившись от понятия «евангелизм» и «евангелизация», которые за последние 20 лет настолько тесно переплелись с агрессивными формами провозглашения Благой Вести, что могут принести больше вреда, чем пользы. В-третьих, понятие «свидетельства» должно привести к совместному свидетельству. Евангельские церкви должны отойти от узкоконфессионального представления о единстве. Единство касается не только представителей одной поместной общины, не только церквей, входящих в одно объединение или союз, и даже не только всех евангельских верующих. Евангельские церкви должны прекратить всяческие нападки на православную церковь в проповедях и в частных беседах. Кроме того, на евангельских собраниях подобное единство может быть выражено в регулярных молитвах за православную церковь, за восстановление единства и взаимопонимания. В-четвертых, социальному служению необходимо придать одно из первостепенных значений, вывести его из маргинальных задач на уровень чрезвычайной важности, ввести его в стратегические планы как Союза церквей, так и отдельных общин. Необходимо выделять на эти цели соответствующие суммы из церковных бюджетов, подготавливать человеческие ресурсы, налаживать сотрудничество как с международными партнерами, так и с другими церквями. Предлагается отказаться от дуалистического мировоззрения, которое постоянно ставит вопрос о главенстве евангелизма и социального служения. Необходимо воспринимать и свидетельство, и социальное участие как неделимые части неделимой миссии неделимой Церкви. В-пятых, принятие вышеизложенной парадигмы и будет признанием того, что миссия Церкви исходит от Бога в трех Лицах, Который является инициатором спасения, что, по сути, и является missio Dei. Переосмысление миссии, таким образом, отразится на теории и практике миссии в Молдове и должно затронуть разные области. На национальном уровне Союз ЕХБ Молдовы при принятии данного подхода в качестве стратегического может выйти на уровень общественного телевидения, радио, прессы, электронных СМИ и заявить о своем решении. Что, по нашему мнению, весьма позитивно скажется на имидже церквей, выведет их из ниши «секты» в полноправную часть общества. На межцерковном уровне православная церковь Молдовы одной из первых должна узнать о принятых решениях. Это может быть сделано как на встрече между иерархами церквей, так и через печатные издания. На уровне Союза ЕХБ пасторские конференции, пересмотренная программа Университета «DIVITIA GRATIAE», печатные источники – вот те инструменты, через которые можно донести и разъяснить всем церквям Союза о произошедшем переосмыслении. На уровне поместной общины каждый член поместных общин может услышать об этом в проповедях, на семинарах и прочесть через локальные печатные источники.
Таким образом, библейски и теологически обоснованная концепуия missio Dei станет известна большей части евангельских верующих в стране и приведет к практическим изменениям в жизни церквей.
И последнее. Подразумевается, что православная церковь, заметив добрую волю со стороны евангельских церквей, также пойдет навстречу и предложит адекватный ответ со своей стороны. Но, даже если это не произойдет, евангельские церкви должны принять это как от Господа и с терпением нести свой крест до конца. Только таким образом кенотическая миссия Бога может быть реализована в этой стране. Свет Христов будет виден, живое Слово Бога произведет реальные изменения как в среде евангельских церквей, так и в стране в целом.
ИСТОЧНИКИ
Книги:
- Bonhoeffer, D., Letters and Papers from Prison (London: SCM Press, 1971).
- Bosch, D., Transforming mission (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991).
- Gutiérrez, G., A Theology of liberation (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1988).
- Kirk, J.A., Mission under scrutiny: confronting current challenges (Darton, Longman +Todd, 2006).
- Newbigin, L., The open secret: an introduction to the theology of mission, revised edition (Grand Rapids, MI: W. B. Eerdmans Publishing Company, 1995).
- Stott, J., Christian mission in the modern world (Downers Grove, IL: InterVarsityPress, 1975).
- ________ Issues facing Christians today, 4th edition (Zondervan, Authortracker, 2006).
- York, J. Missions in the age of the Spirit (Springfield, Missouri, 2002).
Статьи:
- Brown, W., Grams, R., Parushev, P., ‘Baptists in Moldova’, in Grams, R. and Parushev, P. (eds.), Mapping Baptistic Identity: towards an Understanding of European Baptist Identity: Listening to the Churches in Armenia, Bulgaria, Central Asia, Moldova, North Caucasus, Omsk and Ploand (Prague: International Baptist Theological Seminary, 2006).
- Михальчук, П., Свет жизни №3. 2000 год.
- Parushev, P., Androviene, L., ‘McClendon’s Concept of Mission’, in Shenk, W.R. and Penner, P.F. (eds.), Anabaptism and Mission (Neufeld Verlag, 2007).
- Pilli, T., ‘Baptist History in Moldova’, in A Dictionary of European Baptist Life and Thought (London: Paternoster, Milton Keynes; Colorado Springs: Hyderabad, 2009).
- ‘Our Common Responsibility in Europe’, in Ionita, V. and Numico, S. (eds.), Charta Oecumenica: a Text, a Process and a Dream of the Churches in Europe (Geneva: WCC Publications, 2003).
- Турлак, О., http://www.bethel.md/view_post.php?id=26 Режим доступа: 2 сентября 2010 года.
- Свет жизни, №5. 1929 год.
- Свет жизни, №6-7. 1930 год.
- Свет жизни, №11. 1931 год.
- Свет жизни, №1.1995 год.
- Свет жизни, №1. 1996 год.
- Свет жизни, №6. 1996 год.
- Свет жизни, №1. 1997 год.
Беседы:
- Алексеева, Алла. автору, 2 сентября 2010 года.
- Мокан, Федор. автору, 16 августа 2010 года.
Документы и выступления:
- Гилецкий, Валерий. Отчет епископа на ежегодной пасторской конференции, март 2003 год.
- Гилецкий, Валерий. Годовой отчет епископа СЦЕХБМ, март 2008 год.
- Попович, Виктор. Отчет съезду СЦЕХБМ, 1998 год.
- Попович, Виктор. Отчет съезду СЦЕХБМ, август 2002 год.
- Стратегия СЦЕХБМ, март 2008 год.
______________
[1] Ф. Мокан автору 16 августа 2010.
[2] T. Pilli, ‘Baptist History in Moldova’, in A Dictionary of European Baptist Life and Thought (London: Paternoster, Milton Keynes; Colorado Springs: Hyderabad, 2009), p. 337.
[3] Ibidem.
[4] Ibidem.
[5] Ibidem.
[6] В. Попович, Отчет съезду СЦЕХБМ, август 2002.
[7] Свет жизни, №1(май-июнь 1995), 3.
[8] В. Гилецкий, Годовой отчет епископа СЦЕХБМ, март 2008.
[9] Свет жизни, №6-7 (1930), 17.
[10] Свет жизни, №5 (1929), 10.
[11] Свет жизни, №11 (1931), 11.
[12] Там же.
[13] Свет жизни, №1 (1996).
[14] Свет жизни, №6 (1996).
[15] Там же.
[16] Свет жизни, №1 (1997).
[17] Свет жизни №1 (1995).
[18] В. Попович, Отчет на съезде СЦЕХБМ, 1998.
[19] В. Гилецкий, Отчет епископа на ежегодной пасторской конференции, март 2003.
[20] А. Алексеева автору, 2 сентября 2010.
[21] П. Михальчук, Свет жизни №3 (2000), 41-42.
[22] W. Brown, R. Grams, P. Parushev, ‘Baptists in Moldova’, in Grams, R. and Parushev, P. (eds.), Mapping Baptistic Identity: towards an Understanding of European Baptist Identity: Listening to the Churches in Armenia, Bulgaria, Central Asia, Moldova, North Caucasus, Omsk and Ploand (Prague: International Baptist Theological Seminary, 2006), 128.
[23] Там же, 130-131.
[24] Там же, 133.
[25] Стратегия СЦЕХБМ, март 2008.
[26] Турлак, Олег, http://www.bethel.md/view_post.php?id=26 accessed 2 September 2010.
[28] L. Newbigin, The Open Secret, 97.
[29] Там же.
[30] Issues Facing Christians Today (4th edition, Zondervan, Authortracker, 2006), 33.
[31] Там же, 25.
[32] Там же, 25-28.
[33] ‘McClendon’s Concept of Mission’, in Shenk, W.R. and Penner, P.F. (eds.), Anabaptism and Mission (Neufeld Verlag, 2007), 258.
[34] Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1975), 53.
[35] Там же, 24.
[36] A Theology of Liberation (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1988), xix.
[37] Mission under Scrutiny, 159.
[38] Missions in the Age of the Spirit (Springfield, MO: Logion Press, 2000), 48.
[39] ‘Our Common Responsibility in Europe’, in Ionita, V. and Numico, S. (eds.), Charta Oecumenica: a Text, a Process and a Dream of the Churches in Europe (Geneva: WCC Publications, 2003), 64.
[40] Mission under Scrutiny, 169.
[41] Там же, 161.
[42] Transforming Mission, 387.
[43] D. Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison (London: SCM Press, 1971), 382.
[44] Transforming Mission, 378.