Между провозглашением жертвы Христовой и недостойным участием в хлебопреломлении

 

Богословские размышления о Вечере Господней

1Кор. 10:14–22; 11:23–34; Исх. 12; Мф. 26:26–29; Мк. 14:22–25; Лк. 22:15–20; Деян. 2:42; Мэтью Генри^[1], К. Велтон Гэдди^[2], Роберт Веббер^[3].

 

В книге «Дар поклонения»? изданной с целью наставить ведущих поклонение в евангельских церквях, особенно в баптистских, профессор южно-баптистской богословской семинарии К. Велтон Гэдди заявляет: «Мы должны провоз-глашать Евангелие. Поклонение во всем, что оно собой представляет, является провозглашением. Или по-другому, поклонение – это провозглашение»^[4].

В поклонении и через поклонение благодаря словам и дей-ствиям провозглашаются фундаментальные истины Священ-ного Писания:

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1);

«…свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3);

«Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Пс. 85:15);

«О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8);

«…потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23);

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16)^[5].

В поклонении и через поклонение история искупления рассказывается и пересказывается. Во время поклонения происходят удивительные переживания. Во-первых, покло-няющиеся люди слышат плохую весть о грехопадении чело-века. А во-вторых, они слышат благую весть о благодати Божьей, которая лично касается каждого грешника, так что провозглашается весь план спасения.

Поклонение провозглашается тремя божественными действиями – провозглашение богодухновенного Слова, провозглашение спасительной жертвы Иисуса и провоз-глашение через новозаветное крещение. Каждый из этих актов поклонения является той формой, в которой Евангелие благодати провозглашается в благоговении и трепетном отношении.

Велтон Гэдди также отмечает: «Проповедь является актом поклонения. Проповедь – это приношение проповедника Богу, которое Святой Дух незамедлительно использует в деле божественного искупления. Эти реалии влияют как на атмо-сферу, в которой происходит проповедь, так и на форму проповеди, предлагаемой Богу, которую в то же самое время слушают и прихожане»^[6].

По словам автора, хотя некоторые верующие возражают или игнорируют тот факт, что и крещение и Вечеря Господня являются частью провозглашения, их важность включает в себя гораздо больше, чем провозглашение, совершаемое во время крещения и Вечери Господней^[7]. Крещение и Вечеря Господня провозглашают Евангелие во всей силе. С одной стороны, они имеют значение сами по себе, а с другой сто-роны, каждый из них указывает на значение, выходящее за рамки самих себя. Августин называл их verba visibilia^[8] (видимое слово), то есть живыми словами поклонения. Фак-тически крещение и Вечеря Господня являются драмати-ческими действиями, которые провозглашают Евангелие посредством слов или даже без них.

Размышляя о важности Вечери Господней, значение которой принижается в определенных контекстах, цитируе-мый выше автор говорит, что он периодически меняет всю атмосферу церковного святилища таким образом, что пере-мещает кафедру, заменяя ее столом для Вечери Господней, так что стол для Вечери Господней выхоит на передний план святилища. Это очевидное изменение привлекает внимание к библейским и богословским истинам о Вечере Господней, которые часто упускаются из виду^[9].

Вечеря Господня как акт провозглашения в первоапостольской Церкви и евангельских церквях XXI века

Христиане ранней Церкви праздновали Вечерю Господню на каждом общем богослужении. В течение долгого времени отделение проповеди от Вечери Господней было немыслимо. Со временем, однако, в некоторых местах эти два акта поклонения начали совершать независимо друг от друга. Если взять во внимание нынешнюю ситуацию, то можно заметить, что в евангельских и баптистских церквях служе-нию проповеди отводится центральное место, в то время как Вечеря Господня проводится от случая к случаю[10].

Праздник Вечери Господней, учрежденный Господом и отмечаемый всеми Его последователями на протяжении все-го существования Церкви, понимали и интерпретировали по-разному. В определенные периоды времени из-за множества интерпретаций он вызывал огромное количество недоразу-мений.

Таким образом, ретроспективный взгляд на апостольский и раннецерковный периоды поможет нам лучше понять этот Божественный акт, установленный Самим Господом Иисусом.

Во-первых, апостолы считали Вечерю Господню актом Нового Завета. На Вечере Господней Церковь времен апосто-лов праздновала установление нового завета в жертве Господа Иисуса (Мф. 26:28). Такое же значение зафиксиро-вано в учении апостола Павла, служившего Церкви среди язычников. Коринфская церковь, например, собиралась на праздник воспоминания и провозглашения жертвы Господа Иисуса (1Кор. 11:23–29).

Во-вторых, во времена апостольских отцов Вечеря Господ-ня стала праздником Евхаристии. Еще со времен апостолов, но особенно во времена апостольских отцов, при празднова-нии Вечери Господней доминировало чувство благодарности, что вскоре сделало Вечерю Господню праздником благодаре-ния (евхаристии). Термин евхаристия происходит от гречес-кого языка и подразумевает выражение благодарности за победу Христа над злом^[11], о чем напрямую апостол Павел указывает в своем послании церкви в Колоссах: «…отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Тот факт, что Вечеря Господня считалась праздником евхаристии, подтвер-ждается и в Дидахе (сочинениях апостольских отцов): «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва»^[12].

В-третьих, Вечеря Господня предвосхищала приговор злу. Это подтверждается словами Господа Иисуса: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29).

В-четвертых, Вечеря Господня предсказывала будущее Церкви. Автор послания к Евреям говорит: «…ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14).

Присутствие Иисуса на Вечере – разные подходы и споры

Идея присутствия Иисуса на Вечере Господней возникла во второй половине II века. Одним из первых, кто объяснил евхаристию как для Церкви, так и для тех, кто вне ее, был Иустин Мученик. Он написал об этом в своей первой Аполо-гии^[13] в 150 году по Р.Х. Спустя семьдесят лет о Вечере Господ-ней и о присутствии Христа в элементах, используемых во время Вечери, написал Ипполит.

Ключевые вопросы, которые поднимались в тот период, которые обсуждаются и по сей день, связаны с реальным или символическим присутствием Господа Иисуса в элементах, используемых во время Вечери Господней.

Обсуждения по этому вопросу усилились к концу IV – началу V века. Здесь необходимо указать, что ученики Иисуса, включая апостола Павла, никогда не поднимали таких вопросов. Они просто цитировали слова Господа Иисуса, созерцали Его присутствие среди них и отмечали Его жертву, благодаря которой Он победил грех.

Ближе к концу IV века, не принимая во внимание позицию апостолов, богословы Амвросий и Августин вступили в спор, который длился веками. В то время как Амвросий предполо-жил, что присутствие Иисуса на Вечере реально (realismus), Августин считал присутствие Иисуса в элементах Вечери реально-символическим (realismus symbolic). Амвросий через реализм предположил, что на Вечере хлеб и вино превра-щаются в тело и кровь Господа Иисуса. Августин же отверг идею реального присутствия, придерживаясь идеи присут-ствия Иисуса символически^[14].

В средние века полемика по поводу реального и символи-ческого присутствия Господа Иисуса в элементах Вечери была подхвачена Пасхасием Радбертусом, настоятелем мона-стыря Корби (844–853 гг.). Эти споры продолжались до четвертого Латеранского собора, который состоялся в 1215 году[15]. На этом соборе католическая церковь поддержала идею Амвросия, подчеркнув реальное присутствие Господа Иисуса в элементах Вечери. Фома Аквинский назвал эту концепцию пресуществлением (транссубстанциация), объ-ясняя, что через молитву священника элементы Вечери претерпевают преобразование субстанции, сохраняя в то же время форму хлеба и вина.

Мартин Лютер и другие реформаторы, такие как Цвингли и Кальвин, снова вернулись к этой теме. Лютер поддерживал идею реального присутствия, но отвергал идею пресущес-твления, поддерживаемую Католической Церковью. В то же время он отверг идею образного, или символического толко-вания, которую поддерживал Цвингли. Так он утверждал, что выражение «Это тело Мое» может быть истолковано верно, только если принимать его буквально. Он отметил: «Когда мы берем хлеб и вино, мы принимаем Слово обетования Божьего, как если бы «…сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (1Кор. 11:24) и «кровь Моя… за многих изливаемая во оставле-ние грехов» (Мф. 26:28б)[16].

Как и Лютер, Жан Кальвин отверг идею пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Господа, он все же дистанциро-вался от Лютера в некоторых аспектах, касающихся присут-ствия Христа в Вечере. Есть два существенных различия, в позициях Лютера и Кальвина. Во-первых, Лютер верил в вездесущность Тела Христова. Он был убежден, что Христос везде. Напротив, Кальвин считал, что Христос находится на небесах в определенном месте и не может одновременно находиться в хлебе. Другое отличие состоит в том, что, в сравнении с Лютером, Кальвин проводил различие между духовным и материальным. Его идея была выражена в формуле: «Конечное не может объять бесконечное»[17]. В отличие от других, о которых говорилось выше, Кальвин поддерживает идею духовного присутствия Христа на Ве-чере:

«Всё перечисленное с такой полнотой и достовернос-тью явлено и обещано Богом в этом таинстве, как если бы Сам Иисус Христос зримо и осязаемо присутствовал в нём. Ибо его слова неложны и непреложны: «Прии-мите, ядите; сие есть Тело Моё, которое за вас предаёт-ся; сие есть Кровь Моя, за многих изливаемая во остав-ление грехов» (Мф. 26:26; 1Кор. 11:24; Мк. 14:22–24; Лук. 22:19–20). Заповедь принять дары означает, что они наши; а заповедь есть и пить свидетельствует о том, что Христос становится одной субстанцией с нами. Когда Он говорит: «Сие есть Тело Моё; сие есть Кровь Моя, за вас изливаемая», – Он открывает нам, что Тело и Кровь отныне принадлежат нам так же, как и Ему: ведь Он воспринял и оставил их не ради Себя, но из любви к нам и ради нас»^[18].

Хотя в целом Ульрих Цвингли ближе к позиции Кальвина, его считают отцом подхода воспоминания. Согласно этой точке зрения, Вечеря Господня – это воспоминание акта спасения через жертву Господа Иисуса с акцентированием на отношение к этому поклоняющегося.

 

Библейские основания установления Вечери Господней

(Исх. 12; Mф. 26:26–29; Mк. 14:22–25; Лук. 22:15–20; Деян. 2:42; 1Кор. 10:14–22; 11:17–34).

 

Установление Вечери Господней, представленое в Евангелиях

Вечеря Господня была установлена во время праздника Пасхи, когда еврейский народ отмечал освобождение от египетского рабства. По сути, это был исторический и уни-кальный праздник для евреев.

Сердцем этого праздника искупления был пасхальный агнец, который иудеи ели в знак активного участия во исполнение обещания об избавлении из египетского рабства. Этот праздник символизировал освобождение от рабства кровью агнца. Ею помазали косяки дверей, что служило знаком для ангела Господня, истребившего первенцев земли Египетской.

Пророчески жертвоприношение пасхального агнца ука-зывало на Агнца Божьего, Который заберет грехи челове-чества, о чем было обещано Богом в Быт. 3:15. Очевидно, что между праздником Пасхи и Вечерей Господней есть много общего, что представляет собой одно и то же уникальное дело Бога. Для первого праздника, праздника Пасхи, Бог установил пророческое знамение – жертву пасхального агнца, которое было указанием на совершенную жертву Агнца Божьего. Второй праздник, Вечеря Господня, ознаме-новал исполнение обещания и провозглашение уникальной жертвы Спасителя за весь человеческий род, живущий от Адама до второго пришествия Спасителя. Тот факт, что Вечеря Господня была учреждена сразу после того, как они съели пасхального агнца, подчеркивает связь между ними и уникальной жертвой Спасителя, Который принесет Себя для искупления потомков Адама. Это происходило в то же самое время, когда приносили в жертву пасхального агнца.

Учитывая, что Вечеря Господня была установлена ​​сразу после того, как ученики съели пасхального агнца, и осозна-вая, что для евреев участие в празднике Пасхи было обяза-тельным (Исх. 12), под знаком Тайной Вечери Спаситель мира устанавливает Новый Завет в Своей Крови, который Он пред-ставляет в виде повеления: «Приимите, ядите: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; …пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» (Мф. 26:26–28).

С одной стороны, важно отметить, что грамматическая форма глаголов λαμβετε «примите», φάγετε «ядите» и πίετε «пейте» стоит во втором активном аористе во множествен-ном числе и в повелительном наклонении. Это указывает на обязательность совершения этого действия. С другой сто-роны, согласно словам апостола Павла в 1Кор. 11:24–26, ответственность за провозглашение искупительной жертвы исходит из участия в Вечере Господней. К этому апостол добавляет выражение: «…сие творите в Мое воспоминание… Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

Как и в Мф. 26, где приводится прямая речь Господа Иисуса, апостол Павел передает прямую речь Спасителя, используя грамматическую форму глаголов в повелительном наклонении.

Таким образом, Христос устанавливает акт Вечери Гос-подней в качестве знака нового завета сразу после участия в пасхальной трапезе. Мы должны также отметить, что Господь Иисус устанавливает важность Вечери Господней в контексте искупления, тем самым соотнося значимость этого действия с областью сотериологии. 

Установление Вечери Господней в Церкви среди язычников

(1Кор. 10:14–22; 11:17–34)

Согласно тому, что апостол Павел говорит в 1Кор. 11:23–34, мы можем заметить, что надлежащее празднование Вечери Господней является источником благословения, а безответственное отношение к участию в Вечере является причиной немощи, болезней и кончины. Из того, что говорит апостол язычников, идея немощности, указанная в этом отрывке, относится как к телесным, так и к духовным недугам. Все эти аспекты приводят к неспособности Церкви провозглашать Евангелие, создавая тем самым серьезный барьер для подлинного поклонения Богу.

Таким образом, понимая важность Вечери Господней, установленной Господом Иисусом, и проникая в ее значи-мость, как об этом говорит апостол язычников, мы обнару-живаем, что неправильное отношение к Вечере Господней может привести к наказанию, а не благословению. Следо-вательно, Церковь должна сначала понять значение этого божественного акта, установленного Господом Иисусом, а затем приступить к надлежащей практике, чтобы совершать ее в духе поклонения и возвещения, как об этом было уже подчеркнуто в первой части обсуждения.

Чтобы не впасть в идолопоклонство, злоупотребление или даже духовное безразличие, апостол Павел предупре-ждает нас, что недостойное отношение ведет к беспомощ-ности и неудаче в провозглашении Евангелия. Впервые эта проблема возникает в контексте церкви Коринфа и происхо-дит на фоне неправильного понимания Вечери Господней. В ответ на это апостол Павел отмечает, что отношение ко-ринфян к Вечере Господней и их участие в ней является неприемлемым, что создает серьезные проблемы. Павел даже обвиняет их в недостойном участии в Вечере Господней, подчеркивая, что некоторые члены коринфской церкви участвуют в Вечере к своему осуждению, а не к оправданию.

Исследуя ситуацию членов коринфской церкви и сравни-вая события их контекста с ситуациями различных церквей или текущими обстоятельствами, через которые мы прохо-дим, зададим себе вопрос: когда участие верующего в Вечере Господней становится недостойным?

Вариант первый – опасность упрощенного подхода. Упрощенный ответ на вопрос: «Когда человек или сообщество неправильно понимают значение Вечери Господней?», будет недостаточен. Данный подход относится к тем, кто откло-няется от Писания и тем самым становится недостойным, так как безответственно участвует в Вечере Господней. Но он не относится к тем, кто по своему незнанию или по неразуме-нию отказывается от участия в Вечере Господней. Следо-вательно, для более глубокого понимания вещей необходимо задать другой вопрос: можно ли сознательное неучастие в Вечере Господней воспринимать так же, как недостойное участие?

Согласно словам апостола Павла, ответ надо искать как на примере тех, кто виновен через свои действия (пример коринфян), так и тех, кто виновен в результате своего без-действия, точнее через сознательное игнорирование повеле-ния Спасителя: «Примите, ядите, …пейте из нее все».

Вариант второй – комплексный подход в целях избежать недостойного участия. Во-первых, как уже упоминалось, Вечеря Господня была учреждена как заповедь. Участие верующего следует рассматривать в положительном ключе в качестве назидания, а само участие как обязанность верую-щего.

Во-вторых, учитывая происходившее нарушение в коринфской церкви, Вечеря Господня не должна совершаться недостойно. Мы должны подходить к участию в Вечере с благоговением.

В-третьих, согласно апостолу Павлу, потеря цели и путаница значений приводят к неправильному способу учас-тия в Вечере Господней. Когда отдельно взятый христианин или христианская община теряют цель, ради которой была учреждена Вечеря Господня, или путают ее значение с идолопоклоннической трапезой, или совершают причастие без должного благоговения, тогда положение верующего находится между провозглашением жертвы Господа Иисуса и недостойным участием в Вечере Господней.

Контекст коринфской церкви и проблемы, связанные с Вечерей Господней

Чтобы понять сложность контекста, в котором возникают эти серьезные проблемы, мы должны изучить отрывок из 1Кор. 11:17–34. В этом отрывке великий апостол делает рентгеновский снимок проблем верующих в Коринфе. Также нам следует изучить отрывок из 1Кор. 10:14–22, где Павел описывает богословское значение Вечери Господней в сравнении с богословским значением жертв, приносимых в языческих храмах. Проясняя то, как коринфяне совершали Вечерю Господню, апостол Павел подчеркивает несколько проблем, связанных с празднованием этого священного акта.

Во-первых, апостол определяет неправильную цель встреч в Коринфе, которая выражалась не в единстве, а в конкурен-ции. Согласно учению Христа, мотивом любого богослужеб-ного собрания, включая провозглашение жертвы Господней через Вечерю на каждом церковном собрании, должно быть назидание. Встречи коринфян приводили к разногласиям и разделениям (1Кор. 11:17–18). Руководители коринфской церкви разделили ее на партии. Церковь была разделена между несколькими враждующими друг с другом лидерами (1Кор. 11:19).

Во-вторых, сам раскол между лидерами делал условия для поклонения неприемлемыми. В десятой главе апостол Павел говорит, что дух единства должен преобладать в собрании детей Божьих: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Именно этой атмосферы как раз и недоставало в Коринфе. Как видно, эта среда не соответствовала духовным критериям. Поэтому Вечеря Господня не могла практиковаться в атмосфере, в которой присутствует унижение или искаженное богослов-ское понимание Вечери Господней (1Кор. 11:20).

Помимо того, что цель и атмосфера не соответствовали провозглашению жертвы Господней, руководители Коринф-ской церкви были также виновны в мирском проведении трапезы Господней. Такое совершение Вечери Господней никак не отличалось от того, как проводились идолопоклон-нические трапезы: «…ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упи-вается» (1Кор. 11:21). Это способствовало дискриминации бедных богатыми (иной бывает голоден), создавая в то же время атмосферу безнравственности (а иной упивается). В дополнение ко всему этому, верующие в Коринфе ожидали похвалы (1Кор. 11:17).

В 1Кор. 11:17–22 апостол Павел резко выражает свое мне-ние и упрекает членов коринфской церкви. Однако, начиная со стиха 23, он меняет тон речи на более спокойный и мяг-кий. Он делает это, поскольку далее собирается говорить о том, как церковь должна праздновать Вечерю Господню.

Правильный способ провозглашения жертвы Господней – участие в Вечере Господней

Вечеря Господня была учреждена для единения прихо-жан. Как объясняет апостол Павел, Господь Иисус взял один хлеб как нечто целое, единое. Хлеб указывал как на тело Христа, принесенное в жертву, так и на создание Церкви, цель которой прославлять жертву Господа Иисуса.

Размышляя о жертве Господа Иисуса, мы понимаем, насколько сильно Бог полюбил нас, что отдал Себя за наши грехи. Используя повествовательный стиль, Павел говорит: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1Кор. 11:23–24).

Поскольку члены коринфской церкви лишили ценности этот священный акт, установленный Самим Христом, Павел вновь объясняет, в чем состоит его значение. Оно включает два основных аспекта.

Во-первых, Вечеря Господня означает воспоминание о жертве Господней, «сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24). Вечеря говорит о непреходящей ценности жертвы Господа: «…Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих…» (Евр. 9:28а). Размышляя о жертве Христа в благоговейной атмосфере, сердца верующих пере-полняются уверенностью прощения, получаемого через веру в жертву Спасителя.

Во-вторых, Вечеря Господня также означает провозглаше-ние смерти Господа в качестве выкупа для многих, даже для неспасенных: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26). В этом контексте апостол Павел подчеркивает, что Вечеря Господня – это акт провозглашения Евангелия, это видимое слово (verba visibilia), или живое слово пропо-веди Евангелия, когда верующий проповедует без слов, через участие, поскольку сам акт говорит за себя. Принимая хлеб и вино, верующий исследует себя, размышляя о жертве Спаси-теля, и в своем сознании он прокручивает фильм своего личного прошлого, искупленного Христом на Голгофе. Воспоминание о жертве Христовой – это самая приятная точка отсчета в жизни грешника, поскольку до этого он был обречен, но теперь спасен жертвой Спасителя.

Эти идеи отчетливо просматриваются благодаря стилю и терминологии, которые использует апостол Павел. Исполь-зуемый Павлом глагол в греческом языке, «катангелонн», эквивалентен еврейскому слову «hagadah», что означает «рассказывать» истории с пояснениями. Это происходило во время пасхальной трапезы, когда сын спрашивал отца о празднике Пасхи (Исх. 12:26–27). Пасха была пророческой проекцией жертвы Христовой: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возве-щаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26).

Точно так же, исследуя себя соглано Священному Писа-нию, верующий осмысливает важность Вечери Господней и признает, что Господь Иисус пожертвовал Собой ради него. Лично для меня, не праздновать Вечерю Господню означает не вспоминать, через Кого я был искуплен, и тем самым преуменьшать величие моего Спасителя. Каждый раз, когда мы участвуем в Вечере Господней, мы самым торжественным образом исповедуем, что единственный Спаситель – это Господь Иисус Христос, Который умер за наши грехи и воскрес, чтобы вернуть нас в славу Отца.

Самый торжественный аспект Вечери Господней связан с осознанием того, почему мы ее совершаем, и что празднова-ние должно быть совершено в духе благоговения. Таким образом, говорит апостол Павел, когда мы восторгаемся памятью о жертве Христовой в переплетении с торжеством воскресения, тогда воспоминание Господа Иисуса переходит в славословие, провозглашающее путь спасения через жертву Господа Иисуса (1Кор. 11:27–34).

 

Недостойное участие в Вечере Господней: наши дни

(1Кор. 10:14–22; 1Кор. 11:17–37)

 

Поскольку до сих пор существует много недоразумений относительно недостойного участия в Вечере Господней, уделим еще немного внимания этому важному вопросу.

Во-первых, из вышеизложенного мы понимаем, что кон-текст, о котором апостол Павел пишет верующим в Коринфе, относится к совершению Вечери Господней в подражание языческим трапезам в честь разных идолов. Павел описывает их как трапезы, посвященные бесам (1Кор. 10:20). Он преду-преждает их, объясняя, что такой способ празднования Вечери Господней подобен идолопоклонству (1Кор. 10:14). Павел становится очень категоричным, поскольку безрас-судство коринфских верующих ставило под угрозу путь спасения. Повышая тон своего голоса, таким образом, он призывает их к бдительности: «Я говорю вам как рассуди-тельным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благос-ловения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:15–16). Остерегайтесь, говорил апостол, так как Бог не даст Своей славы идолам: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор. 10:21).

Во-вторых, лучший способ исправить это отступническое состояние – это совершать проверку самого себя в тот мо-мент, когда мы стоим лицом к лицу с Господом Иисусом на Вечере. Это вытекает из того, что говорит Павел в 1Кор. 11:28–29: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассу-ждая о Теле Господнем». Здесь апостол подтверждает запо-ведь Господа Иисуса, данную в Евангелиях. Греческий глагол δοκιμάζετω, использованный в стихе 28, переводится как «ис-следуй себя» или «проверяй себя». Как и в случае с глаголами «есть» и «пить», глагол «исследуй себя» находится в повели-тельном наклонении, что выражает приказ, и он выражен в возвратном залоге. Это означает, что каждый верующий во время Вечери Господней должен исследовать сам себя.

Исследуя себя во свете истины, которую расскрыл апо-стол Павел, каждый верующий подойдет к Вечере Господней в духе благоговения, переполняясь в то же время чувствами благодарности и поклонения, и провозглашая искупитель-ную жертву Господа Иисуса Христа. Говоря так, апостол Павел указывает, что все, что не соответсвует его словам, противоречит учению, данному Господом Иисусом: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал…» (1Кор. 11:23). Уподобление Вечерей Господней идольским трапезам, чуждые цели, неправильное или равнодушное отношение, приписывание мистического значения – все это несовмес-тимо с Вечерей Господней.

Недостойное участие в Вечере Господней

В соответствии с учением, которое мы черпаем из Еванге-лий и Послания Павла к Коринфянам, мы можем отметить, что в наше время в практическом смысле недостойное участие в Вечере Господней включает следующие отклоне-ния:

• Неэффективное, безответственное и халатное совершение Вечери Господней;
• Вечеря Господня находится на том же уровне по значимости, что и обычные приемы пищи (в случае коринфян – церковные трапезы любви и трапезы, посвященные идолам);
• Недостойное участие относится к неприемлемому отношению, такому как: безразличие, равнодушие или духовное недомогание;
• Недостойное участие также означает приписывание Вечере Господней несовместимых значений, таких как:
• Придание мистического значения хлебу и чаше. Господь Иисус не благословил хлеб и чашу, Он благословил имя Господа Бога, от которого мы получаем хлеб и плод виноградной лозы;
• Проведение неприемлемой связи с жертвой благодарения перед жертвенником, которое принимается как нечто идентичное с принесением жертв народом Израиля в Храме: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). Во-первых, Вечеря Господня – это не наша жертва, а во-вторых, Вечеря Господня – это не вечно повторяемая жертва Господа Иисуса, то есть, пресуществление, как это практикуется в Католической Церкви. Это воспоминание о смерти Христа (Его ломимом тела и пролитой крови) за грешников;
• Недостойное участие также относится и к чисто психологическому подходу, за которым скрывается ложное смирение. К примеру, сегодня я повздорил с кем-то и поэтому не достоин участвовать в Вечере Господней, или: сегодня меня обидел мой ближний и поэтому я не буду участвовать в Вечере Господней. Вопрос, который каждый должен задать себе в таких ситуациях, следующий: как мы можем измерить свое достоинство перед Богом и с помощью какого устройства мы это делаем; в какие дни мы более достойны, а в какие – нет? В Вечере Господней празднуется Христос Спаситель. Лишь на основании заслуг Того, Кто отождествил Себя с нами, все те, кто полагаются лишь на Него одного, принимают участие в Вечере Господней. Когда апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек», он имеет в виду исследование для признания себя грешником, для исповеди своих грехов, как это делали апостольские отцы, которые провозглашали искупление грехов жертвой Господа Иисуса, в Которого они верили и Которому вверяли себя полностью.

Что касается элементов Вечери Господней, они сохраняют свой характерный вид, но становятся яркими и несущими истину проповедями, указывая на нечто большее, чем их материальная сущность, на жертву нашего Спасителя и Гос-пода Иисуса Христа. 

Вечеря Господня и единство поместных церквей

Вечеря Господня была учреждена для создания единства. Следовательно, единство верующих, основанное на Священ-ном Писании, реализуется в одном Человеке, то есть во Хрис-те, с Которым мы отождествляем себя в духе через элементы Вечери, а не в форме, с помощью которой мы достигаем этого единства (форма, в данном случае: квасный хлеб, пресный хлеб, виноградный сок или вино). Эта форма была бы сведена к общепринятому однообразию, однако этого невозможно достичь с практической точки зрения. В качестве примера можно привести полемику, начатую Амвросием и Августи-ном, которая продолжается и по сей день.

Таким образом, из опыта вселенской Церкви мы узнаем, что сущность Вечери Господней нельзя отождествлять ни с формой, которая всего лишь ее представляет, ни с некой уникальной моделью, с помощью которой она проводится. Форма всегда представляла разнообразие Церкви Христовой, а способ празднования – многонациональную культуру Церкви, которая состоит как из евреев, так и из язычников.

Таким образом, поскольку Иисус предал Себя для проще-ния наших грехов, а Вечеря Господня, заповеданная Им, является воспоминанием о Его жертве, сущность единства осуществляется через празднование Спасителя и нашего отождествления с Ним через элементы Вечери – хлеба и вина, – которые все вместе составляют поклонение в единстве по образцу Святой Троицы.

Подобно тому, как никакая ветхозаветная жертва не могла смыть грехи тех, кто их приносил (они всего лишь указывали на истинную и единственную жертву Господа Иисуса), точно так же никакая форма или способ совершения Вечери с тем или иным видом хлеба и вина, не могут повлиять на наше единство во Христе Господе нашем. Форма не может служить элементом или искупительным фактором, и ее не может быть достаточно, чтобы точно передать суть, которую она представляет.

Таким образом, участвуя в Вечере Господней, мы праздну-ем воспоминание жертвы Господа Иисуса. Она же является и основаним единства, благодаря которому были искуплены как евреи, так и язычники. Форма – это лишь наиболее подходящий возможный способ с культурной точки зрения, который указывает на суть деяния. Мы участвуем в этом акте, и каждый из нас находит в нем себя, потому что все мы были искуплены Им.

Что касается участия в Вечере Господней, то оно не дает никаких привилегий тем, кто принадлежит к церковной иерархии. Участие целиком и полностью основывается на вере и исповедании искупления в жертве Господа Иисуса.

И последнее. Возведение формы в ранг сущности, которое может быть приписано Вечере Господней, означает отклоне-ние от учения Священного Писания.

Богу да будет слава во веки веков! Аминь!

 

 

ИСТОЧНИКИ 

1. Иустин Философ. Апологии. [Интернет ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/
2. Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов (Дидахе). [Интернет ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/didahe_rus/#0_15
3. Calvin, Jean. Învățătura Religiei Creștine, – Oradea: Editura Cartea Creștină, 2003, Vol. 2.
4. Gaddy, C. Welton. The Gift of Worship. – Nashville, TN: Broadman Press, 1992.
5. Henry, Matthew. Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible, – Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1991. Vol. 5–6.
6. The Greek New Testament, by B. Aland. Third Edition (corrected), United Bible Societies, 1983.
7. Webber, Robert E.. Worship Old & New. – Grand Rapids MI: Zondervan Publishing House, 1994.

_____________________________________

[1] Matthew Henry. Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible, – Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1991. Vol. 5–6.

[2] C. Welton Gaddy. The Gift of Worship. – Nashville, TN: Broadman Press, 1992.

[3] Robert E. Webber. Worship Old & New. – Grand Rapids MI: Zondervan Publishing House, 1994.

[4] C. Welton Gaddy. The Gift of Worship, p. 132.

[5] C. Welton Gaddy. The Gift of Worship, p. 132.

[6] Ibid., p. 133.

[7] C. Welton Gaddy. The Gift of Worship, p. 141.

[8] Ibidem.

[9] Ibid., p. 145.

[10] Ibid., p. 146.

[11] Robert E. Webber. Worship Old & New, p. 236.

[12] Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов (Дидахе). Глава 14. [Интернет ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/didahe_rus/#0_15

[13] Иустин Философ. Апологии. Апология Первая. Глава 67. [Интернет ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/ apologia/

[14] Robert Е. Webber. Worship Old & New, p. 240.

[15] Ibid., p. 243.

[16] Ibidem.

[17] Robert Е. Webber. Worship Old & New, p. 244.

[18] Jean Calvin, Învățătura Religiei Creștine, – Oradea: Editura Cartea Creștină, 2003, Vol. 2, p. 543.