Социальная деятельность пуритан

ЧАСТЬ I. Сопротивление старому режиму

 

«Увы, человек! Что нам делать? Мир так жесток!»

(Уильям Перкинс)

Многие люди представляют себе пуритан как желчных стариков, делавших воскресный день отвратительным, а жизнь мрачной. Уже во время У. Шекспира пуритане считались сексуально озабоченными убийцами радости[1]. Как бы ни был ложен этот стереотип, он приобрел прочную власть, от которой нелегко избавиться. В данном исследовании делается попытка познакомить читателя с реальными пуританами и указать на то, что они действительно сделали для общества. Считаем, что ознакомление с пуританской деятельностью может положительно повлиять на нас самих и бросить вызов современному пониманию христианами социальной деятельности. Это не значит, что мы отстаиваем некритический взгляд на пуритан; скорее мы надеемся выразить обоснованное признание важнейшему, хотя и часто пренебрегаемому, движению в истории протестантского христианства.

 

Определение пуританизма

 

Понятие «пуританизм» (анг. Puritans от лат. puritas – чистота) обозначает движение, начавшееся во второй половины XVI в. внутри англиканской церкви за дальнейшее углубление реформации церкви в Англии[2]. Несмотря на расхождения относительно конечной цели реформ, всех пуритан объединяло стремление продолжать реформы, в то время как их оппоненты «англикане» считали, что с воцарением королевы Елизаветы (1558-1603) следует остановиться на достигнутом.

Большинство историков указывают, что пуританство возникло по меньшей мере из трех нужд: 1) нужда в библейской проповеди; 2) нужда в библейском личном благочестии, которое подчеркивало бы работу Святого Духа в вере и жизни христианина; 3) нужда в восстановлении библейской простоты богослужения, литургии, облачения, а также церковного управления и порядка общинной жизни, который способствовал бы поклонению триединому Богу, как предписывает Его Слово[3].

Однако данные определения выглядят слишком узкими и техничными, так как исключают пилигримов Новой Англии, которые предпочли бежать, чтобы не ставить под сомнение свои религиозные убеждения. Для наших целей понимания социальной деятельности пуритан предлагаем более широкое определение, данное Джоном Спарром в книге «Английский пуританизм 1603-1689», которое соответствует растущему научному консенсусу. Оно означает убеждения людей, которые были лично спасены милосердным Богом и избраны Им ко спасению без своих заслуг и в силу этого избрания должны вести образ жизни видимого благочестия, быть членами Церкви, построенной по образцу Нового Завета, и трудиться над тем, чтобы сделать свои общины и весь народ моделью христианского общества[4]. Хотя все эти черты являются прежде всего богословскими,  тем не менее мы не должны игнорировать тот факт, что пуританство возникло из матрицы религиозных, социальных и политических событий Европы XVI века. По этой причине необходимо обратиться к истокам, которые, на наш взгляд, определили социальную деятельность пуритан[5].

 

Вехи пуританской истории

 

Протестантские идеи Виттенберга быстро распространились по всей Европе, достигнув Англии во время правления короля Генриха VIII (1509-1547). Английский монарх использовал религиозную реформу как предлог порвать с католической церковью, чтобы иметь возможность повторно вступить в брак и произвести наследника. Во время короткого царствования его болезненного сына Эдуарда VI богословие Лютера и Кальвина было введено в Церковь Англии архиепископом Томасом Кранмером (1489-1556)[6]. Однако этим реформам был быстро дан задний ход при кровавом правлении Марии, которая насильственно восстановила верность Англии папе и мессе ценой сотен протестантских мучеников, в том числе Кранмера.

Когда королева Елизавета (1533-1603) вступила на престол в 1558 г., многие протестанты, бежавшие от преследований на континент, вернулись в Англию с надеждой на продолжение реформ, начатых при Эдуарде. Хотя королева назначила «изгнанников Марии» на влиятельные позиции, в том числе на шесть епископских кафедр, многие считали, что ее акты оставили Церковь лишь наполовину реформированной, так как она не смогла избавиться от пышных облачений и церемоний дорогого католического культа. Именно в этот момент произошло разделение. Требования строгого соблюдения статей Кранмера и Книги общих молитв было мало, чтобы удовлетворить стремление к той библейской проповеди, которая была у реформатских церквей на континенте. Будучи в ужасе от безнравственности и некомпетентности англиканского духовенства, Томас Картрайт (1535-1603) убедил многих своими лекциями в Кембридже в 1570 г., что путь реформирования требует дисциплины по той модели, что практиковалась в Женеве. В 1586 г. вышла и начала хождение среди служителей его «Книга дисциплины», где он изложил новую модель богослужения, проповеди Слова и надлежащего отправления таинств. Говоря, что корона не должна вмешиваться в церковные дела, Томас никак не имел в виду отделение церкви от государства: он считал, что государство должно поддерживать свою церковь, но духовно церковь должна быть независимой[7].

После того как королеве удалось преодолеть угрозу международного католицизма, разгромив испанскую Армаду в 1588 г., она вновь обратила внимание на укрепление согласия в англиканской церкви. Ее новый суд Высокой комиссии под председательством архиепископа Джона Уитгифта (1530-1604) уволил сотни священников, обвинив их в подстрекательстве к мятежу, а в 1593 г. вышел закон о борьбе с пуританами. Некоторые из изгнанных служителей продолжали проповедовать и читать лекции при поддержке пуританского дворянства, собирая общины в частных домах. Хотя Елизавета успешно пресекла организованные усилия по реформированию Церкви, духовное братство реформаторски настроенных пуритан продолжало процветать. Пуританизм продолжал набирать силу на протяжении всего периода елизаветинского правления[8]. Это было особенно верно для Кембриджа, куда стекались студенты, чтобы послушать Уильяма Перкинса (1558-1602), «князя пуританских богословов». Во время своего великого служения в церкви св. Андрея Перкинс активно печатал книги по реформатскому практическому богословию, которые охотно читали во всей Англии. Не менее влиятельным был Лоуренс Чадертон (1538-1640), «отец кембриджского пуританства», который в течение почти 40 лет возглавлял Эммануил-колледж, где учились многие из самых талантливых пуританских проповедников нового поколения.

Так как король Джеймс I (1566-1625) был кальвинистом, его восшествие на престол в1603 г. возродило надежды пуритан на дальнейшие реформы. Отрицая обвинения в расколе и разложении Церкви Англии, пуритане представили новому королю «Ходатайство тысячи», подписанное более чем 1000 служителей. Они призвали к изменениям в богослужении и таинствах, необходимости самоанализа перед причастием и к большей сдержанности церковных судов в отлучении мирян. В 1604 г. король провел Хэмптон-Кортскую конференцию, чтобы рассмотреть их просьбы. Однако, признавая, что королевская прерогатива тесно связана с английским епископатом, он заявил о своих опасениях: «Нет епископов – нет короля». Хотя он согласился на новый перевод Библии в помощь английским проповедникам (позже названный его именем «Библия короля Якова»), но потребовал, чтобы все духовенство соответствовало литургии и правлению Церкви Англии. Чтобы обеспечить это, король начал навязывать этот устав через верных ему епископов. В 1604-1609 гг. почти 90 служителей были лишены сана, в их числе Джон Робинсон (1575-1625), который позже уехал в Нидерланды вместе с другим сепаратистом – Уильямом Брэдфордом (1589-1657), будущим губернатором колонии Плимут. В 1609 г. был уволен из Кембриджа Уильям Эймс (1576-1633), который бежал в Нидерланды и стал там одним из величайших пуританских богословов[9].

После этих мер король стал несколько терпимее к пуританам из-за давления симпатизирующих им членов парламента. Напряженность несколько облегчилась также благодаря поддержке королем кальвинизма Дортского синода, и все большее число умеренных пуритан, которые нашли способы компромисса, смогли продолжать служить в англиканских приходах. Их возглавил Чадертон, который продолжал руководить Эммануил-колледжем, а затем Ричард Сиббс (1577-1635). Умеренность Сиббса в церковных вопросах позволила его популярности расти даже во время конфронтации с правительством Карла I.

Брак Карла с набожной католичкой Генриеттой-Марией вызвал замешательство в парламенте и среди пуританских служителей, опасавшихся, что король вновь поведет Англию к Риму. Подозрения только выросли, когда Карл назначил своего доверенного советника Уильяма Лода (1573-1645) епископом Лондона в 1628 г. Хотя Лод был против власти папы, его поддержка арминианства и многих форм католического благочестия шокировала пуританское духовенство. После того как Карл распустил парламент и принял в 1629 г. личную власть, епископ Лод начал жестокие преследования пуритан. Он запретил проповедь о предопределении, требовал, чтобы все служители использовали молитвенник и установленные облачения, обязал мирян становиться на колени перед причастием. После его назначения архиепископом Кентерберийским в 1633 г. он выступил против соблюдения пуританского воскресенья, навязывая также Книгу общих молитв всем кафедрам. Преследуемые агентами Лода, многие пуритане решили эмигрировать в Нидерланды или Новую Англию. В 1630 г. Джон Уинтроп (1588-1649) вместе с Саймоном и Энн Брэдстрит возглавил первый великий пуританский исход в штат Массачусетс на борту «Арабеллы» в составе флотилии из семи кораблей. В течение следующего десятилетия некоторые из самых почитаемых проповедников Англии, в том числе Джон Коттон, Томас Хукер и Томас Шепард, присоединились к более чем 20 тыс. эмигрантов, которые отправились в Новую Англию.

Эскалация репрессивной политики Лода стала катастрофой для короля. Его варварское обращение с пуританами-нонконформистами, такими, как Уильям Принн (1600-1669), которому отрезали уши и заклеймили лицо каленым железом, вызвали недобрые воспоминания о гонениях времен Марии Кровавой. Попытка же Лода навязать англиканскую литургию шотландским пресвитерианам вызвала национальное сопротивление, которое привело к принятию в 1638 г. Торжественной Лиги и Завета, подтвердившего реформатскую веру и свободу Церкви Шотландии. Ошибка короля, начавшего войну против шотландских ковенантеров, и его отказ работать с парламентом в конечном счете вынудили его в мае 1642 г. покинуть Лондон. В союзе с шотландскими пресвитерианами и при поддержке пуританского духовенства Долгий парламент отклонил апелляцию Карла к Божественному праву королей, погрузив страну в пучину гражданской войны. Карл и его армия «кавалеров» оказались слабыми против блестящего руководства Оливера Кромвеля (1599-1658) и его новой модели армии из пуритан. Парламент арестовал Лода и в 1645 г. казнил его за измену. После поражения роялистов Карл подписал секретный документ против Шотландии, приведший к возобновлению войны. За свою роль в ее разжигании король был осужден и 30 января 1649 г. казнен.

В течение Гражданской войны под руководством парламента более 100 пуританских лидеров собрались в Вестминстерском аббатстве для разработки нового исповедания веры для национальной Церкви. Хотя в целом они были согласны с кальвинистским богословием, на Ассамблее возникли разногласия между большинством, выступавшим за национальную пресвитерианскую Церковь, и меньшинством индепендентов во главе с Томасом Гудвином, выступавшим за право общин на самоуправление. Наконец эти партии достигли компромисса, выступив за свободное создание пресвитерий по всей стране. Церковь Шотландии одобрила Вестминстерское исповедание сразу же по его выходе в 1647 г., через год его приняли конгрегации Новой Англии.

Таким образом, Вестминстерское исповедание стало доктринальным стандартом пуританского богословия. Несмотря на великие достижения Вестминстера, любое подобие солидарности среди нонконформистов быстро исчезло с концом монархии. После создания Содружества политическая напряженность между пресвитерианами и индепендентами стала расти. Чтобы избежать политического тупика, Кромвель в 1653 г. распустил парламент и правил страной в качестве лорд-протектора вплоть до своей смерти в 1658 г. Кромвель гарантировал религиозную свободу, что вызвало беспрецедентный рост почти всех сект. Индепенденты значительно повысили свою роль в стране; так, Джон Оуэн был назначен вице-канцлером Оксфорда, этой бывшей крепости роялистов.

К сожалению, новые религиозные свободы продлились недолго. Ричард Кромвель после неудачной попытки пойти по стопам отца создал сложный политический кризис, который стремительно привел к реставрации монархии в 1660 г. Несмотря на обещания Карла II сохранить свободу совести, англикане оказали давление на короля, чтобы он сохранил религиозное единообразие через так называемый кодекс Кларендона (названный так по фамилии лорд-канцлера Эдварда Хайда, графа Кларендона). Так начался период разногласий, который привел к преследованию и заключению многих пуританских пасторов, в том числе Бакстера и Беньяна. В 1662 г. Акт о единообразии потребовал от пуританских служителей отказаться от своих санов и быть снова рукоположенными через епископов. Около 2000 служителей отказались подчиниться и были изгнаны из своих приходов в августе 1662 г. «Закон о собраниях» в 1664 г. запретил нонконформистам встречаться в частных домах, за ним последовал «Пятимильный акт», запрещавший им проживать на расстоянии менее пяти миль от бывших приходов. Несмотря на то, что пуритане были отстранены от кафедр и университетов, это не заставило их замолчать. В этот период они создали самые заветные из своих трудов, например «Путешествие пилигрима».

Хотя надежда пуритан продолжала мерцать в Новой Англии, в Европе прочность их позиций быстро падала. К сожалению, большинство их лидеров не дожили до Закона о веротерпимости 1689 года. Даже хоронили их на отдельном кладбище нонконформистов в Банхилл-Филдс в Лондоне, где погребены Беньян, Оуэн и Гудвин. К концу века большая часть оставшихся пуритан разошлась по деноминациям, дозволенным английским правительством.

 

Выводы

 

На основании обзора истории пуританства можно сделать два очевидных вывода. Во-первых, несмотря на то, что маркировка пуританства – дело довольно сложное для современного историка[10], можем быть уверены в том, что характерной направленностью пуритан было стремление к преображению служения и духовенства и к углублению духовной жизни всего народа. Как указывает Д. Пакер, «Духовное пробуждение было центром того, что искали пуритане»[11].  Джон Беньян описывает этот процесс преобразования в терминах паломничества в своей знаменитой книге «Путешествие пилигрима».

Во-вторых, история пуританства иллюстрирует тот факт, что пуритане были заинтересованы не только в церковных вопросах. Когда попытки провести реформы в Англии встретили сопротивление, они сосредоточились на других сферах: семья, образование, дела милосердия, помощь умирающим. Они не искали уединения и не были согласны принять предлагаемую церковью дистанцию. Они погрузились в заботы этого мира, но не как «активисты» или «носители перемен», а как ученики Христа. Они сознательно и беззаветно отдавали свою жизнь общественному служению из глубочайшей благодарности Богу, даровавшему им спасение.

До сих пор мы стремились определить значение пуританства с исторической перспективы и пришли к выводу, что, несмотря на существование множества разновидностей пуританства, все же их сильный акцент на реформировании религии преобразил не только их души, но и интегрировал в повседневную жизнь личный опыт жизни с  Богом. Однако данный вывод требует более детального рассмотрения вопроса о взаимодействии богословия пуритан с их социальной деятельностью.

Продолжение следует…

 

______________

[1] «Или ты думаешь, потому что ты добродетелен, так не бывать на свете ни пирогам, ни пиву?» В этих словах звучит насмешка более «жизнерадостных» героев комедии над моралью пуританской жизни. У. Шекспир, «Двенадцатая ночь», Перевод А.И. Кронеберга, Русская и зарубежная поэзия на  http://lib.ru/

[2] Поскольку понятие «пуританство» имело множество исторических значений, его значение и сегодня продолжает оставаться трудноуловимым. К проблеме определения пуританства см.: Brian H. Cosby „Toward a Definition of „Puritan” and „Puritanism”: A Study in Puritan Historiography”, Hosted Articles, Monographs and Books, The Churchman  на http://www.biblicalstudies.org.uk/, p. 297-298.

[3] Lewis P. The Genius of Puritanism в статье Джоэля Бике. Почему стоит читать пуритан? Авторы, Инквизитор Эйзенхорн 2, Пуританизм на http://www.proza.ru/

[4] Спарр считает, что любая попытка определить пуританизм трудна, так как это понятие постоянно меняло свое значение. John Spurr, English Puritanism, 1603-1689 в статье Brian H. Cosby „Toward a Definition of „Puritan” and „Puritanism”: A Study in Puritan Historiography”, Hosted Articles, Monographs and Books, The Churchman  на http://www.biblicalstudies.org.uk/, p. 300.

[5] Виллем Ван Ассельт в исследовании «Пуританизм попытка переоценки» указывает на недостатки социально-исторического, пиестистского и неортодоксального подхода к изучению пуританства. Он считает, что исследование пуританизма должно быть гораздо шире, чем просто изучение постреформационных идей. Мы согласны с тем, что понятие о «чисто религиозной обусловленности» деятельности пуритан несостоятельно (исследование социоисторического контекста дает понять, что социальные отношения сыграли важную роль в развитии пуританизма), все же считаем, что социальные перемены были следствием, а не причиной возникновения религиозных идей. Виллем Ван Ассельт, Пуританизм попытка переоценки, Авторы, Инквизитор Эйзенхорн 2, Пуританизм на http://www.proza.ru/

[6] «Книги общих молитв» Томаса Кранмера стали обязательными для богослужения церквей Англии.

[7] Хегглунд, Бенгт. История Теологии. – СПб.: Светоч, 2001.

[8] В этот период были некоторые сторонники «реформации без промедления», нетерпеливые и недовольные продвижением реформ, они приступили к организации отдельных общин. Большая часть этих сепаратистских групп вынуждена была бежать в Нидерланды.

[9] Одним из последствий попытки короля начать репрессии против пуритан было то, что он обратил многих в изгнание. Среди этих эмигрантов была группа Джона Смита, выехавшая в Амстердам и ставшая первой группой английских баптистов.

[10] Историки говорят о множестве разновидностей пуританства. Спарр указывает, что пуритане могли «быть англиканами (Уильям Перкинс, Ричард Сиббс), сепаратистами (Ульям Брэдфорд), индепендентами (Томас Гудвин, Джон Оуэн), пресвитерианами (Джон Хоу, Томас Уотсон) и баптистами (Джон Беньян). John Spurr, English Puritanism, 1603-1689 цит. по: Brian H. Cosby „Toward a Definition of „Puritan” and „Puritanism”: A Study in Puritan Historiography”, http://www.biblicalstudies.org.uk/pdf/churchman/122-04_297.pdf

[11] Пакер, Д. И. Для чего нам нужны пуритане?, цит. по: Leland Ryken. Sfinţi în lume. – Oradea: Reformatio, 2004, p. xi.

Related Articles

Contact

Thank you!

Welcome to the club,  – you’ll be one of the first to know about the new issues of our magazine.