ВВЕДЕНИЕ

Вторая глава книги Деяний – один из самых известных отрывков в современных христианских кругах. Во многих пособиях по духовному росту и церковному устройству этому отрывку уделяется большое внимание, так как здесь впервые говорится о зарождении и устройстве христианской церкви[1]. Богословы,  в свою очередь, называют этот отрывок «резю-ме»[2], в котором перечисляются четыре особенности общинной жизни ранних верующих: учение апостолов, общение (греч. κοινωνια), преломление хлеба, молитвы (Деян.2:42). Мы не будем критиковать, либо опровергать такие попытки обобщения  и систематизации, так как в целом их можно и нужно оценить как верные и полезные. Вместо этого мы обратим внимание на некоторые особенности перевода и интерпретации последнего стиха второй главы, которым, по моему мнению, ранее не уделялось столь пристального внимания.

В данной статье мы прибегнем к таким средствам исследования и интерпретации текста, как: грамматический разбор стиха, сравнительный анализ слов и словосочетаний, использование альтернативного перевода для выбранного нами отрывка, сочетание выводов с основными бого-словскими акцентами автора. Что же касается методического оформления данной статьи, то вместо кратких тезисов и разного рода утверждений автор предпочитает развивать дискуссию за счёт ряда направляющих вопросов, к ответам на которые читателю предстоит придти самостоятельно.

ГОВОРИТСЯ ЛИ В ЭТОМ ОТРЫВКЕ О ЛЮБВИ? 

Во-первых, исследуя отрывок из Деян.2:47 в оригинале, следует обратить внимание на некоторые особенности и смысловые различия, которые в русском Cинодальном переводе не видны. Так, например, слово χαρις в Деян.2:47, переведённое на русский язык как «любовь», в греческом языке имеет несколько иное значение (в частности, в книге Деяний) и может переводиться как «доброта», «любезность», «благожелательность». Слово же «любовь», как правило, переводится от греческих слов αγαπη либо φιλεια, и только в качестве исключения может переводиться от слова χαρις.

Возможно ли обоснование такого перевода в силу того, что в книге Деяний ни разу не упоминается слово «любовь» (т.е. отсутствуют её греческие формы от αγαπη и φιλεια)? Думаю, что это не может быть основанием. Даже если в книге Деяний нет ни существительных, ни глаголов со словами αγαπη и φιλεια,[3] надо заметить, что в Евангелии Лука довольно часто использует эти слова, так что вряд ли можно полагать, что Лука предпочитает слово χαρις таким словам, как αγαπη и φιλεια, в том же значении. Поэтому было бы корректно перевести χαρις как «доброта», «любезность», «благожела-тельность» в его обычном и привычном для Луки значении.

ЧТО НАМ ДАЁТ СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ВЫРАЖЕНИЙ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ В ЭТОМ СТИХЕ, С ПОХОЖИМИ ВЫРАЖЕНИЯМИ В ДРУГИХ ТЕКСТАХ НОВОГО ЗАВЕТА?

Выражение εχοντες χαριν προς ολον τον λαον, переведённое как «находясь в любви у всего народа», присутствует только в Деян.2:47. Из этого следует, что мы не можем провести сравнительный анализ всего этого выражения, так как не имеем аналога использования такой конструкции ни у Луки, ни у других авторов Нового Завета. В этом случае для того, чтобы анализ всё же имел место, нам следует ограничиться лишь какой-то частью этой конструкции. Например, у Луки слово χαριν в том же роде, числе и падеже встречается ещё 8 раз (Лк.1:30; 17:9) и преимущественно в книге Деяний (Деян.7:10,46; 11:23; 24:27; 25:3,9).

Что ещё характерно для этого слова – Лука нигде в этих отрывках не использует слово χαριν с аккузативом (винительным падежом) в контексте вечного спасения. Оно всегда касается благорасположения и доброжелательности, связанной с этой земной жизнью, а не с вечной жизнью, которую мы получаем во Христе.

Особенным образом в этом стихе следует уделить внимание выражению προς ολον τον λαον. Оно переводится на русский язык как «у всего народа». Также в комментариях к слову χαρις указанных в Греческо-русском словаре Нового Завета, вся конструкция переводится авторами как «весь народ относился к ним с любовью».[4]

Обратим внимание и на некоторых известных специалистов в области Нового Завета, которые поддерживают мнение, что первые христиане, о которых идёт речь в 47 стихе, пользовались уважением у жителей Иерусалима[5]. Среди них можно упомянуть Джорджа Элдона Лэдда[6] и Брюса Мецгера.[7] Однако в оригинале конструкция προς ολον τον λαον стоит в винительном падеже. Предлог προς используется в трёх разных падежах,[8] и в каждом отдельном падеже он меняет своё значение[9]. Как правило, предлог προς, стоящий в винительном падеже, переводится как «к», «по направлению к».[10] Это правило можно найти в любом учебнике по древнегреческому языку Нового Завета. Этому правилу следуют в двух из трёх[11] имеющихся подстрочных переводов с греческого языка на русский. Так, например, в Greek New Testament Explorer, Алексей Винокуров переводит фразу εχοντες χαριν προς ολον τον λαον как «имеющие благодать ко всему народу».[12]

В свою очередь, М.А.Момина переводит эту фразу как «имеющие благосклонность ко всему народу», а вариант перевода «у всего народа» рассматривается ею как возможный, но не основной.[13] Альтернативную версию перевода со значением «имеющие благодать ко всему народу» поддерживают также и F.P.Cheetham, в “Acts ii.47: εχοντες χαριν προς ολον τον λαον” (1962-63), 214-215 и T.D.Andersen, “The Meaning of εχοντες χαριν προς in Acts 2:47”, NTS 34 (1988), 604-610.[14] Также F.F.Bruce в своём комментарии на книгу Деяний допускает такой перевод как альтернативный.[15]

ПРЕДЛОГ προς С АККУЗАТИВОМ СО ЗНАЧЕНИЕМ «У» – ПРАВИЛО ИЛИ ИСКЛЮЧЕНИЕ?

В Новом Завете есть случаи, когда предлог προς используемый с аккузативом, может переводиться как «возле», «рядом», «при», «у». Такие варианты употребления и перевода указаны в учебнике Звонской-Денисюк в списке различных вариантов использования и значения προς в аккузативе.[16] Однако следует заметить, что такой вариант приводится последним в списке возможных вариантов и относится к текстам евангелиста Марка, а не к книге Деяний. Нужно признать, что Синодальный вариант перевода предлога προς в аккузативе со значением «у» следует рассматривать как исключение из правил. Но это исключение, как и любое другое, следовало бы оправдать и аргументировать.

При переводе предлога προς со значением «у» по-прежнему остаются неясными причины, объясняющие такую доброжелательность со стороны народа. Не похоже, чтобы Деян.2:47 были помещены Лукой в один ряд с параллелями между Деян.2:43; 4:21; 5:13, где сказано, что народ испытывал страх, славил Бога и возвеличивал верующих.

Во всех этих случаях мы видим, что автор связывает указанную реакцию народа с чудесами и знамениями, которые совершались руками апостолов (ср. Деян.2:43б; 4:22; 5:12). Но в случае с Деян.2:47 автор помещает так называемую «реакцию народа» не столько в контексте чудес, сколько в контексте «койнонии» – тёплого братского общения, а также трапез, которые служили хорошим поводом для уверовавших разделить с другими свою веру, время, деньги, пищу и другие блага.

Вполне возможно, что верующие делились своим богатством не только с братьями по вере. Вероятно, их доброта ощущалась и в маргинальных слоях иерусалимского общества. Любопытно заметить, что даже тогда, когда некоторые толкователи отдают предпочтение тради-ционному переводу предлога προς со значением «у», они объясняют такую реакцию народа в адрес учеников не иначе как той же добродетельностью, мирным, радостным и благожелательным отношением христиан ко всем людям.[17]

Следующая трудность при переводе предлога προς со значением «у» связана с разночтением Деян.2:47 по «западной»[18] версии книги Деяний, где вместо слова λαον стоит слово κοσμον, что в переводе означает «мир».[19] Какова вероятность того, что первую церковь из Деян.2гл. любил весь мир, тогда как о ней едва стало известно в Иерусалиме? Помогает ли нам такой вариант перевода найти объяснение для «западной» версии? В случае же перевода конструкции как: «имеющие благодать ко всему народу», трений возникает меньше, так как по наставлениям Самого Иисуса апостолы должны были держать в объективе своего зрения не только жителей Иерусалима, но и весь мир (ср. Деян.1:8).

УКАЗЫВАЕТ ЛИ НАМ ДЕЕПРИЧАСТИЕ εχοντες НА СУБЪЕКТ ИЛИ ОБЪЕКТ ДЕЙСТВИЯ?

Почему это может быть важным и что меняется в случае, если предлог προς в аккузативе мы переводим со значением «к», а не со значением «у»? В этом случае меняется субъект и объект действия. Ведь в переводе этого предлога со значением «у» читатель рассматривает верующих во Христа как объект действия, т.е. тех, которых любил весь народ. Народ же в таком случае рассматривается как субъект действия, т.е. не тот, кого любят, а тот, кто любит. В нашем же случае перевод предлога «προς» в аккузативе как «к», «по направлению к» делает субъектом действия именно верующих в Иисуса. Это они имели «любезность» и «благосклонность» к народу, а не наоборот. Народ в таком случае становится стороной принимающей, а не дающей. Возможно, это и было составляющей миссии ранней Церкви – иметь правильное отношение к народу, который Бог хочет спасти. Ведь следующая за этим фраза говорит о том, что Бог совершал Свою работу и каждый день прибавлял спасаемых к Церкви (Деян.2:47б).

Некоторые богословы рассматривают 47 стих как резюме ко всему отрывку (44-46 ст.). С этим можно согласиться, но следует также сделать и некоторые поправки. Действительно, в 47 стихе мы можем обнаружить некое подведение итогов автором. Вторая половина стиха, оформленная в отдельное предложение, повествует нам о Божьей работе и росте числа верующих. Но до этого, начиная с 44 стиха до первой половины 47 стиха включительно, мы имеем одно предложение, которое заканчивается конструкцией εχοντες χαριν προς ολον τον λαον. Это предложение содержит 5 деепричастных оборотов: πιστευοντες (верующие), προσκαρτερουντες (придержи-вающиеся), κλωντες (преломляющие), αινουντες (хвалящие) и εχοντες (имеющие) доброту к народу. Вышеприведенные термины описывают активную и постоянную деятельность первых верующих. У нас нет причин рассматривать пятое деепричастие из этого предложения в отрыве от остальных, где субъектом действий являются верующие, и переводить его таким образом, чтобы изменять действия с субъекта на объект.

ОПИСЫВАЕТ ЛИ ДЕЕПРИЧАСТИЕ εχοντες ДЕЙСТВИЕ ИЛИ РЕЗУЛЬТАТ?

Нужно ли нам понимать выражение «находясь в любви у всего народа» как результат вышеописанной жизне-деятельности первоапостольской Церкви? Было бы ошибкой рассматривать конструкцию, связанную с пятым деепричас-тием как результат вышеописанной деятельности первых христиан. Скорее, мы имеем дело не с результатом, а с очередным видом деятельности первоапостольской Церкви.

Надо согласиться с тем, что Лука в исследуемом нами стихе действительно имел цель вкратце описать и результат тех действий, которые регулярно совершались уверовавшими, но описание этого результата не следует искать в исследуемом нами предложении. О результате Лука сообщает нам в отдельном (последнем) предложении второй главы Деяний, где говорится о том, что Бог делал Свою работу и каждый день прибавлял спасаемых воедино (Деян.2:47б).

БЫЛА ЛИ ПОСТОЯННОЙ ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ НАРОДА ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЕРУЮЩИМ?

Деепричастие εχοντες стоит в настоящем времени, действи-тельном залоге со значением постоянного, непрерывного действия. Cледует отметить, однако, что если в отношении веры, единства, встреч по домам и хвалы Богу у первых верующих было постоянство, то этого нельзя сказать в случае с симпатиями иерусалимского народа. Уже очень скоро Петра и Иоанна арестуют (Деян.4:1-22), изобьют (Деян.5:17-41) и захотят убить (Деян.5:33); и сделают это с ними из зависти (Деян.5:17), как и в случае с Иисусом (Мф.27:18; Мк.15:10). Затем иудеи начнут спорить со Стефаном (Деян.6:8-10) и приведут его на суд перед Синедрионом (Деян.6:11-15), а оттуда выведут за город и побьют камнями (Деян.7:58-60), после чего начнётся великое гонение на Церковь (Деян.8:1-2).

Тем временем, Савл Тарсянин возглавит гонения на учеников Иисуса за пределами Иудеи (Деян.9:1-2), а Ирод Агриппа I казнит Иакова Зеведеева (Деян.12:1-2) и попытается расправиться с Петром (Деян.12:3-4). Может быть, деепричастие εχοντες в настоящем времени более оправдано с грамматической точки зрения, если благорасположение, о котором идет речь в 47 стихе, исходит от учеников к народу, а не наоборот?

И всё же, если в Деян.2:47 говорится о доброжелательности верующих, то о какого рода доброте или любезности здесь может идти речь? Из вышеприведённого контекста ясно, что это может быть та же доброта, которую они проявляли по отношению друг к другу, т.е. забота и внимание к окружающим и материальная помощь нуждающимся.

СООТВЕТСТВУЮТ ЛИ ТАКИЕ ВЫВОДЫ ОСНОВНЫМ СЮЖЕТНЫМ ЛИНИЯМ В БОГОСЛОВИИ ЛУКИ?

Среди имеющихся характеристик в богословии Луки[20] следует отметить его интерес к отверженным людям: женщинам и детям, бедным, к людям других наци-ональностей, не принадлежащим к избранному народу – Израилю. У Луки мы видим грешницу (Лк.7:36-50), Закхея (Лк.19:1-10) и разбойника (Лк.23:39-43), которые получают прощение и признание.

В притчах, приведенных Лукой, мы видим блудного сына (Лк.15:11-32), мытаря (Лк.18:10-14) и двух должников (Лк.7:40-43), которые  встречают милосердное отношение к себе со стороны своих ближних. Здесь мы видим, как ради женщины, кающейся в своих грехах, Иисус прервал Свой обед (Лк.7:36-50), а ради женщины, страдавшей от болезни, Иисус прервал Свой маршрут (Лк.8:43-48). Он останавливается на обед в доме Марфы и Марии (Лк.10:38-42) и не обходит стороной наинскую вдову в её горе (Лк.7:12-16).

У Луки мы также встречаем женщин, которые поддерживают Иисуса своими дарами (Лк.8:1-3) и плачут о Нём, когда Он идёт на крест (Лк.23:27-28). Мы видим женщин у креста (Лк.23:49) и у гроба (Лк.23:55-24:11). Лука знакомит читателя с женщинами уже на первой странице Евангелия: Елизавета (Лк.1:5), Мария (Лк.1:26-38), Анна (Лк.2:36-38). Лука подробнее пишет о детстве Иоанна Крестителя (Лк.1) и Иисуса (Лк.2), а также упоминает троих детей, которые были единственными у своих родителей (Лк.7:12; 8:42; 9:38). Все они получили внимание, помощь и заботу Бога.

Во многих случаях Иисус открыто становится на защиту тех, кто был пренебрегаем, как это видно в случае с детьми, которых родители приносили к Иисусу для благословения (Лк.18:15-17), или в случае с грешницей (Лк.7:36-50), Закхеем (Лк.19:1-10) и другими мытарями (Лк.15:1-31). Иисус с такой же ревностью вступается за людей, нуждающихся в исцелении, пусть даже речь идёт об исцелении в субботу (Лк.6:6-11; 13:10-17; 14:1-6). В том же духе Он отстаивает интересы голодных (Лк.6:1-5) и защищает бедных от угнетения и пренебрежения со стороны богатых, как в притче о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31). Первое блаженство в проповеди Иисуса обещано нищим, без добавления «духом», как у Матфея (ср. Лк.6:20; Мф.5:3), а первое «горе вам» обращено к богатым (Лк.6:24). Все, кто хочет быть милосердным, как Отец Небесный, должны благотворить, давать взаймы и не ожидать взамен ничего, так как награда за это будет от Самого Бога (Лк.6:30-36). Фарисеи здесь названы сребролюбивыми (Лк.16:14); и им надлежит обращать больше внимания на нищих, увечных, хромых, слепых, а не только лишь на друзей, братьев, родственников и богатых соседей (Лк.14:1-14). Бог, согласно словам Марии, начал действовать так, что низложил сильных с престолов и вознёс смирённых, алчущих исполнил благ, а богатых отпустил ни с чем (Лк.1:52-53).

Следует заметить, что Лука проявляет такой интерес к маргинальным слоям иудейского общества скорее из богословских, нежели из гуманных соображений. Для него такое «нестандартное» обращение с нищими, сокрушенными, пленными и измученными есть признак того, что Бог посетил Свой народ в лице Своего Помазанника Иисуса (Лк.4:16-28). Именно отношение Иисуса к бедным, больным и угнетённым влияет на Луку больше, чем его профессия врача.

Также и для ранней Церкви гостеприимство оставалось важным средством выражения доброты и милосердия, получившим обоснование в учении Иисуса (Лк.10:30-37; 14:16-24; 16:19-31). Такой акт гостеприимства, как совместная трапеза, имеет огромное символическое зна-чение.

В древнем мире разделить с кем-либо пищу означало разделить с ним жизнь. Это – дружеский жест, рождающий тесную взаимосвязь. Поэтому Божья трапеза со старей-шинами Израилевыми (Исх.24:1-11), как и пиры Иисуса с мытарями и грешниками (Лк.11:37; 14:1; 15:1-2; 19:5-6), тайная вечеря (Лк.22:14-38), трапезы Иисуса после воскресе-ния (Лк.24:30-31,40-43; ср. Деян.10:41), как и совместные трапезы первых христиан (Деян.2:42-47) и трапеза Петра с язычниками (Деян.10:38-11:3), наделены великим содержа-нием единения и близости[21].

Через все эти примеры, встречающиеся у Луки, мы видим, что в богословии Луки тематика доброты и помощи окружа-ющим весьма чувствительна. И это только увеличивает вероятность того, что в Деян.2:44-47 Лука хотел выразить не только заботу христиан друг ко другу, но также и их открытость и помощь окружающим.

Что же касается любезности народа к первым верующим, то в книге Деяний, как и в евангелиях, народ очень переменчив. Сегодня он удивляется чуду исцеления хромого в храме, а немного спустя побьёт Стефана камнями. После Пяти-десятницы народ остался таким же, но изменились ученики. Они стали жить, как братья и сестры и многим жертвовали ради других.

ГАРМОНИРУЮТ ЛИ ТАКИЕ ВЫВОДЫ С ХАРАКТЕРНЫМИ ОСОБЕННОСТЯМИ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ОБЩИНЫ ПЕРВОГО ВЕКА?

Иаков, брат Господень и один из лидеров иерусалимской церкви, в своём послании уделяет социальной активности первых христиан немало внимания. Уже в первой главе он утверждает, что чистое и непорочное благочестие перед Богом есть то, чтобы присматривать за осиротелыми и вдовами в угнетении их (Иак.1:27), а также не унижать нищих (Иак.2:1-6), но проявлять живую веру в Христа через заботу о нуждающихся (Иак.2:14-17). Авраам готов был пожертвовать для Бога самым дорогим (Иак.2:20-24), а Раав, блудница, сильно рисковала, и всё же оказала вестникам необходимую защиту (Иак.2:25).

Иаков также предупреждает об опасности погони за обогащением (Иак.4:13-16) и вместо этого призывает делать добро (Иак.4:17). Богатые люди должны помнить, что их богатство временно (Иак.5:1-3) и совсем не дано им для роскоши и излишества (Иак.5:5), но для добродетели (Иак.4:17) и для справедливого воздаяния тем, кто у них работает (Иак.5:4).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, есть ли у нас основания считать, что Синодальный перевод Деян.2:47 не единственно возможный?

Как минимум, нам не следует забывать о том, что при любой попытке перевода, систематизации и интерпретации библейского текста присутствует некая доля условности, где предпочтение отдаётся одним вариантам значения вместо других, либо опускается ряд деталей, которые могут играть немаловажную роль в искусстве понимания и применения библейского текста.

Нам также следует отдавать себе отчёт в том, что никакая интерпретация и систематизация, как таковая, не является для нас первичным основанием для формирования наших доктрин. Таким основанием для нас является библейский текст, притом не столько в каком-то одном из имеющихся переводов (так как переводы уже сами по себе являются интерпретацией библейского текста), сколько на основании оригинального языка Нового Завета (греческий язык «койне»).

На этом основании мы приходим к выводу, что переводы, а также разные формы интерпретации и систематизации библейского текста (пусть даже самые известные) следует периодически пересматривать с целью утвердиться в истине и освежить наш интерес к библейскому тексту. Такие попытки пересмотра и переосмысления выводов других переводчиков и исследователей, на мой взгляд, не выглядят амбициозными, но обоснованными, и должны рассматри-ваться не иначе, как профилактическая процедура и моральный долг любого современного служителя, который проповедует и преподаёт Священное Писание.

Таким образом, в данной статье автор попытался не столько предоставить ответы, сколько поставить вопросы, связанные с обсуждаемой темой. А вопросы, которые мы должны задать себе, можно сформулировать следующим образом: (1) Можно ли считать, что в Синодальном варианте перевода отсутствует важное звено в том, что касается построения взаимоотношений между первой Церковью и палестинским обществом? (2) Сохранила ли Церковь сегодняшнего дня своё благорасположение ко всему народу, либо ей необходимо пересмотреть своё отношение к окружа-ющему её обществу? (3) Чувствуют ли сегодня маргинальные слои нашего города, страны, нашу любезность и благожелательность по отношению к ним? (4) Помогает ли наша доброта другим людям в том, чтобы они обратились к Господу и присоединились к нам, верующим в Иисуса?

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники на русском языке

1. Алексеев, А.А., ред. Новый Завет на греческом языке с подстрочным  переводом на русский язык. С.-Пб.: РБО, 2002.
2. Браун, Рэймонд. Введение в Новый Завет, том I. М.: ББИ cв. апостола Андрея», 2007.
3. Гатри, Дональд. Введение в Новый Завет. Одесса: «Богомыслие», 1996.
4. Журомский, В. Подстрочный греческо-русский Новый Завет. Электронная версия.
5. Звонская-Денисюк Л.Л. Греческий язык Нового Завета. С.-
6. Пб.: «Библия для всех», 2002.
7. Кисслинг, Пол. « BS 630: Основы греческого языка».
8. Неопубликованные заметки лекций.  Hilegenkreuz, Austria: TCM International Institute , 2006.
9. Лэдд, Дж. Элдон. Богословие Нового Завета. С.-Пб.: «Библия для всех», 2003.
10. Макдональд, Уильям. Библейские комментарии для христиан.
11. Новый Завет. Bielefeld: CLV, 2000.
12. Мейчен Дж. Грешем. Учебник греческого языка Нового Завета. М.: РБО, 1994.
13. Мецгер М. Брюс. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. М.: ББИ cв. апостола Андрея, 2006.
14. Ньюман, М. Баркли. Греческо-русский словарь Нового Завета.
15. М.: РБО, 1997.
16. Толковая Библия, или комментарий на все книги
17. Священного Писания. Издание преемников А.П. Лопухина, книга 3, том X. Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.
18. Учебная Библия с комментариями Джона Мак-Артура.
19. СЕО, 2004.
20. Хейз Ричард. Этика Нового Завета. М.: ББИ св. Апостола Андрея, 2005.
21. Элуэлл, Уолтер, ред. Евангельский словарь библейского богословия. С.-Пб.: «Библия для всех», 2000.

Источники на английском языке

1. Bruce F.F. The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary. Third Rev. Ed.  Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990.
2. “Gramcord Software.” Bible Companion Series.
3. “Greek New Testament Explorer.” UBS3/NA26, ред. А.Винокуров.

______________

[1] Уильям Макдональд, Библейские комментарии для христиан. Новый Завет (Bielefeld: CLV, 2000), стр. 481.

[2] Рэймонд Браун, Введение в Новый Завет, том I (М.: ББИ св. апостола Андрея, 2007), стр. 320.

[3] Ричард Хейз, Этика Нового Завета (М.: ББИ св. апостола Андрея», 2005), стр. 265. Правда, за исключением прилагательного αγαπητος в Деян.15:25 по отношению к братьям, которое Лука впервые использует в Евангелии по отношению к Иисусу в Лук.3:22, а также однокоренных от φιλεια – φιλαντρωπια (человеколюбие, Деян.28:2), φιλαντρωπως (человеколюбиво, Деян.27:3), φιλοφρονως (дружелюбно, Деян.28:7) и φιλος (друг, Деян.10:24; 19:31; 27:3).

[4] Баркли М. Ньюман, Греческо-русский словарь Нового Завета (М.: РБО, 1997), стр. 225.

[5] Правда, они не делают грамматического разбора 47-го стиха, по примеру того, какой мы находим у F.F.Bruce или у Левинской (см. F.F.Bruce, The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary, Third Revised Ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), p. 133, а также: И.Левинская, Деяния апостолов: историко-философский комментарий (М.: ББИ св. апостола Андрея, 1999), стр.144. Но с нашей стороны было бы наивно требовать от них такого разбора в тех их произведениях, на которые мы ссылаемся, так как цели и характер этих исследований отличаются от исследования Левинской. Тем не менее, даже если на основании этих исследований нам не удаётся узнать причины того, почему они так считают, мы с лёгкостью можем узнать из этих произведений позицию перечисленных авторов по обсуждаемому нами вопросу.

[6] Джордж Элдон Лэдд, Богословие Нового Завета (С.-Пб.: «Библия для всех», 2003), стр. 416.

[7] Брюс М. Мецгер, Новый Завет: контекст, формирование, содержание (М.: ББИ cв. апостола Андрея», 2006), стр. 200.

[8] В греч. языке есть 18 собственных предлогов, но только 3 из них используются в трёх разных падежах, включительно и предлог προς. Остальные 8 используются лишь с одним, а другие 6 используются с двумя падежами.

[9] Пол Кисслинг, «Основы греческого языка. Рабочая тетрадь к курсу BS 630 (Greek Tools)». Электронная версия (TCM International Institute, 2006), стр. 20.

[10] Грешем Дж. Мейчен, Учебник греческого языка Нового Завета (М.: РБО, 1994), стр. 32-34.

[11] Имеется в виду печатное издание под редакцией А.А.Алексеева, а также два других подстрочника в электронных версиях под редакцией А.Винокурова и В. Журомского.

[12] Greek New Testament Explorer, UBS3/NA26, ред. А. Винокуров, ссылка на Деян.2:47.

[13] А.А. Алексеев, ред., Новый Завет на греческом языке с подстрочным  переводом на русский язык (С.-Пб.: РБО, 2002), стр. 658.

[14] И. Левинская, Деяния апостолов: историко-философский комментарий (М.: ББИ св. апостола Андрея, 1999), стр.144.  См. также  “Pharos Biblia: Apostelgeschichte.” Интернет-ссылка: http://www.ekir.de/…/pharos_13253_21688.php (Доступ: 22 января 2010 года).

[15] F.F.Bruce, The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary. Third Revised Ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), p. 133.

[16] Л.Л.Звонская-Денисюк, Греческий язык Нового Завета (С.-Пб.: «Библия для всех», 2002), стр. 229-230.

[17] Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания. Издание преемников А.П. Лопухина, книга 3, том X (Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987), стр. 24.

[18] Существуют две редакции книги Деяний, одна из которых по объёму превосходит другую примерно на 8,5%. Более длинный текст относится к так называемому «западному» типу, который был известен уже во втором веке, так как его использовали Маркион, Татиан, Ириней, Тертуллиан, Киприан. Основным и наиболее важным представителем «западного» типа является кодекс Безы (Codex Bezae Cantabrigiensis), обозначенный текстологами сиглой D. (см. подробнее у И. Левинской, Деяния апостолов, историко-философский комментарий, стр. 33).

[19] F.F.Bruce, The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary, p. 133.

[20] Дональд Гатри, Введение в Новый Завет (Одесса: «Богомыслие», 1996), стр. 69-71.

[21] Уолтер Элуэлл, ред., Евангельский словарь библейского богословия (С.-Пб.: «Библия для всех», 2000), стр. 249.