Пасха и пятидесятница как признаки последнего времени

Введение

 

О признаках последнего времени сегодня говорится много. Но часто при этом забывается, что Церковь заговорила об этих признаках уже с момента своего появления. Поэтому, я полагаю, наиболее яркие признаки последнего времени нам стоит искать не в будущем или в настоящем, а скорее в прошлом, в событиях, происходящих с участием Христа и апостолов. Такими признаками, несомненно, являются Пасха и Пятидесятница. Ни о каких других признаках последнего времени Библия не говорит настолько отчетливо и настолько многообразно, как о Пасхе и Пятидесятнице.

По мнению многих авторитетных специалистов, последние времена не были для авторов Нового Завета периодом, относящимся только к концу истории. Для них «последние дни» уже начались, и начало им положили события, связанные с жизнью, смертью и воскресением Иисуса Христа[1]. Значение термина «последние дни» в Новом Завете – то же, что и в Ветхом, с той лишь поправкой, что начало последних дней отсчитывается от воплощения Христа. Как в свою очередь отметил эту разницу и Филипп Янси, утврерждая, что, по вере евреев, Богу еще предстоит вмешаться в нашу историю, послав Мессию, а по вере христиан, Бог уже вмешался, послав Его, и вмешается вновь[2]. Все, что предсказывается в Ветхом Завете, уже начало осуществляться в Новом и продолжится вплоть до второго пришествия Иисуса Христа. Так что термин «последние дни» относится не только к будущему, но и к настоящей жизни Церкви[3].

Подобная же ситуация сложилась и с таким термином, как «знамения времен». Чего только не услышишь в наши дни в связи с этим словосочетанием. Часто словосочетание «знамения времен» относят к знакам, предвосхищающим второе пришествие Христа. Однако это словосочетание встречается в Новом Завете лишь однажды и имеет другое значение. Как верно замечает Энтони Хоекема, Христос говорит о знамениях времен в контексте Своего первого, а не второго пришествия (ср. Матф.16:3)[4]. Это – нужное замечание относительно данного словосочетания, которое должно способствовать, прежде всего, нашей ответственности и заинтересованности в осознании его исторического значения, а также в акуратности его использования для настоящего времени. Ведь если не до конца понимать сути «знамений времён», относящихся к первому пришествию Христа, тогда не становятся ли преждевременными и сомнительными попытки некоторых истолковать «знамения времён», относящиеся к нашим дням?

 

Последнее время как библейское понятие

 

Понимание последнего времени Иоанном. Согласно Первому посланию Иоанна, последнее время уже наступило: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (1Ин.2:18). Появление антихристов не является единственным критерием, на основании которого Иоанн делает свое твердое заявление о наступлении последнего времени. В предшествующем стихе автор заявляет о том, что мир проходит и похоть его, но исполняющий волю Бога остается навечно (1Ин.2:17). С появлением антихристов некоторые уходят из церкви (1Ин.2:19), но их непостоянство лишь служит свидетельством того, что они разделяют участь этого преходящего мира, у которого нет будущего. В контексте второй главы встречается и заявление о том, что тьма проходит и истинный свет уже светит (1Ин.2:8б). Но те, кто ходит во свете, должны оставаться в том, что слышали от начала, чтобы таким образом оставаться в Сыне и в Отце. Потому что остающиеся в Нем будут иметь дерзновение и не постыдятся перед Ним в пришествие Его (1Ин.2:24,28). Поэтому последнее время у Иоанна не следует толковать как время свободы для проповеди евангелия, время перед пришествием антихриста. На самом деле – это последнее время для самого антихриста, или антихристов, последнее время для тьмы, для мира сего преходящего и для лукавого, который побежден не только Христом (1Ин.3:8), но и сильными юношами, в которых пребывает Слово Божье (1Ин.2:13-14). И наконец, в книге Откровение Христос дважды заявляет о Своем скором приходе (Откр. 3:11; 22:20), таким образом уверяя, что времени перед последним судом уже почти не осталось. Из такого непосредственного ожидания христианами близкого конца возникает эсхатологическая экзистенция, которая понимает собственную жизнь, исходя из парусии Христа, когда бы она ни наступила[5].

                  Понимание последнего времени Павлом. Для Павла, как и для Иоанна, время, в которое мы живем, – последнее, так как мы уже достигли последних веков (1Кор.10:11). Господь близко (Фил.4:5); время уже коротко и образ мира сего проходит (1Кор.7:29-31). Также у Павла четко прослеживается идея века нынешнего и века грядущего (Еф.1:21). Для него нынешний век – лукавый, или злой (Гал.1:4), и дни этого века также злы (Еф.5:16; 6:13). Но избавление от этого злого века мы находим во Христе (Гал.1:4), приход Которого ассоциируется с полнотой времени (Гал.4:4). Поэтому и не следует сообразовываться с веком сим (Рим.12:2а). В своей проповеди Павел проповедовал мудрость не века сего и не властей века сего преходящих (1Кор.2:6). Богатых в настоящем веке он считает нужным увещевать не уповать на богатство неверное, но собирать сокровище для века будущего (1Тим.6:17-19).

Как и Иоанн, Павел развивает идею света и рассвета Божия в лице Христа и Церкви. В понимании Павла, время тьмы – на исходе, так как ночь прошла, а день приблизился (Рим.13:12а). Павел знает время, что наступил уже час, чтобы пробудиться от сна, отвергнуть дела тьмы, облечься в оружия света (Рим.13:11-14). Он уверен о братьях своих по вере, что те не во тьме, так как они уже проснулись. И День Господень не застанет их спящими. Они – дети света и дня, а не ночи и тьмы (1Фес.5:1-10). И в это последнее время Сам воскресший Мессия явился Павлу по дороге в Дамаск, после чего послал его к язычникам открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и верою в Христа получили прощение грехов и жребий с освященными (Деян.26:15-18). Те, которые были некогда тьмой, становятся светом в Господе и должны поступать как чада света (Еф.5:8), не участвовать в бесплодных делах тьмы (Еф.5:11а), но противостоять тьме века этого и тем, кто правит этой тьмой (Еф.6:12). Еще многих неверующих так называемый «бог» века сего держит во тьме (2Кор.4:4), но Господь Бог уже повелел из тьмы воссиять свету и озаряет сердца людей славой Своей через благовестие Христово (2Кор.4:6).

Понимание последнего времени другими авторами Нового Завета. Согласно Первому посланию Петра, Христос был предназначен в качестве чистого и непорочного Агнца еще прежде создания мира, но явился лишь в последние времена для нас (1Пет.1:19-20). Таким образом, Петр воспринимает свое поколение не иначе как поколение, достигшее последнего времени. Поэтому и близок всему конец (1Пет.4:7а), и не иначе как вскоре Бог будет судить живых и мертвых (1Пет.4:5). Петр уже видит возможность спастись от рода развращенного (Деян.2:40) и стать родом избранным, призванным Богом из тьмы в чудный Божий свет (1Пет.2:9).

У Иакова понимание последнего времени раскрывается в контексте наставлений и предупреждений в адрес богатых. В это время богатые должны плакать и рыдать, так как их богатство сгнило, одежды изъедены молью, золото и серебро изоржавело. Другими словами, их время почти прошло. Они собрали себе сокровище в последние дни (Иак. 5:3). Используемый здесь греческий предлог «эн» скорее следует перевести как «в» последние дни, чем как «на» последние дни[6]. Такой вариант перевода в большей степени помогает в интерпретации мысли автора и согласуется с предыдущим отрывком, напоминающим предпринимателям и мечтателям обогатиться, что жизнь их скоротечна (см. Иак.4:13-14).

По мнению автора Послания к Евреям, Бог заговорил к нам в Сыне Своем в последние дни (Евр.1:1-2). Христос явился для уничтожения греха к концу веков (Евр.9:26б). Те, кто стали просвещенными и соделались причастниками Духа Святого, уже вкусили и сил будущего века (Евр.6:4-5).

Убеждённость новозаветных авторов о наступлении последних времён, как и их эсхатологические представления, напрямую связаны с учением Христа об исполнении времени и приближении Царства Божия (ср. Мк. 1:14-15). Как правило, эсхатология Христа отражает концепцию «двух веков», согласно которой жизнь людей делится на век нынешний и век грядущий (ср. Мф. 12:32; Лк. 20:34-36). В нынешнем веке есть место несправедливости, пороку, страданиям и смерти. Как и псалмопевец говорит, что нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство (Пс.72:12). Согласно другим еврейским источникам, «День же суда будет концом времени сего и началом времени будущего бессмертия, когда пройдет тление, прекратится невоздержание, пресечется неверие, а возрастет правда, воссияет истина» (3Езд.7:42-44).

Передавая учение Иисуса, евангелисты подчеркивают тот факт, что этот век закончится с пришествием Христа (см. Мф. 13:39-40, 49; 24:3; 28:20б). На смену ему приходит век грядущий, который несёт с собой жизнь вечную (Мк. 10:30; Лук. 18:30). Хоть людям и не дано знать время пришествия Христа, но одно они знают точно: время нынешнего века на исходе. Идея двух веков продолжается также и у ранних христиан. К примеру, Тертуллиан в одном из своих произведений «Апологетик» пишет о Боге, Который при конце настоящего века будет судить и своих почитателей для воздаяния им жизни вечной и своих презрителей для ввержения их в огонь вечный, когда все, от начала умершие, воскреснут, преобразятся и подвергнутся суду для определения того или другого воздаяния»[7].

Однако кульминацией для понимания апостолами последних времён и их эсхатологических воззрений послужили события пасхального утра, связанные с воскресением Христа из мёртвых, и последующее излияние на учеников обещанного Святого Духа.

 

Пасха в контексте последнего времени

 

Событие, именуемое «воскресением Иисуса Христа из мёртвых», представляло для ранней церкви огромное значение и оставило свой отпечаток в ранних христианских гимнах, символах веры, трудах отцов церкви. Но особенное место оно занимает в повествованиях евангелистов и проповедях апостолов. Принципиальным средоточием проповеди апостолов в книге Деяний стало воскресение Иисуса; всякий раз именно оно образует смысловой центр благовестия, обращённого как к иудеям, так и к язычникам[8].

Ученики Христа верили в то, что воскресение Иисуса положило начало воскресению мертвых, и первый сноп эсхатологического урожая уже пожинается[9]. С богословской точки зрения, воскресение Иисуса характеризуется как событие, значение которого выходит далеко за временные рамки пасхального утра. Оно толкуется эсхатологически как предвосхищение новой, вечной жизни; и только в этой эсхатологической перспективе становится понятно, что произошло на Пасху[10]. Уже само явление Мессии, предсказанное в Ветхом Завете и описанное в Новом, означает начало конца мира. Деяния Христа также рассматриваются как исполнение эсхатологических обетований. Ведь Христос победил дьявола и смерть (Евр.2:14), что, в принципе, невозможно до эсхатологического «нового творения»[11]. Смерть и воскресение Христа начали собою новое творение, предсказанное пророком Исайей (ср. 2Кор.5:17 и Ис.43; 65-66). Поэтому и вера в то, что Иисус воскрес из мертвых, имеет эсхатологическое значение, коренящееся в Ветхом Завете и постбиблейском иудаизме, где воскресение является актом нового творения, осуществляемого силою Духа[12]. Так объясняется тот факт, что воскресение Христа упоминается апостолом Петром в контексте событий, относящихся к концу времен (1Пет.1:20-21)[13]. И то, почему у Павла Христос, в сравнении с Адамом, воплощает в себе то, что Р. Скроггс назвал «эсхатологическим человеком»[14] (1Кор.15:22,45,47-49).

Согласно учению апостола Павла, воскресение Иисуса Христа из мертвых является основой Евангелия (1Кор.15:1-8). Событие, связанное с воскресением Христа, имеет настолько большое значение в глазах Бога, что без него наше свидетельство, проповедь и сама христианская вера – бесполезны (1Кор.15:12-20). Может быть, поэтому все четыре Евангелия заканчиваются повествованиями о воскресении Иисуса из мертвых. Не во всех Евангелиях описаны Его рождение, нагорная проповедь, молитва «Отче наш». Но в каждом из канонических Евангелий детально описывается Его смерть и воскресение.

Как убедительно показывает Том Райт, воскресение из мертвых не было модной и распространенной доктриной в античном мире. Оно не входило в надежду язычников. Если кто-то говорил о нем всерьез, то только иудеи. Христиане, вышедшие из иудаизма, заново утвердили и переосмыслили веру в воскресение мертвых. С воскресением Иисуса Христа ученики стали проповедовать, что это уже произошло с одним человеком, который опередил всех остальных, и имя ему – Иисус из Назарета, Сын Божий, Мессия Израиля[15]. Они действовали так, как если бы действительно были искупленными людьми Нового Завета, вернувшимися из плена, людьми нового Храма и народом Бога Авраама, Исаака и Иакова. Они вошли в языческий мир с Вестью о событиях, произошедших внутри иудаизма, при этом с верой, что произошедшее не просто имеет отношение ко всему миру, но обладает для него необычайной важностью. Что побудило их так действовать и так говорить? Воскресение Иисуса из мертвых[16]! Вера в воскресение из мёртвых опирается на крепкую веру в Божью справедливость и верховную власть Бога как доброго Творца. Это вера в то, что отношения с ГОСПОДОМ не разрушает даже смерть (Иоан.11:25; Рим.8:38-39). Вера в воскресение обращена к грядущей новой эре, когда Бог, податель жизни, вновь начнет действовать и возвратит всё в нормальное положение. В таком ключе воскресение Иисуса – это часть Божественного замысла по внедрению «века грядущего» на место «века настоящего». Оно есть начало «нового творения» по действию Творца[17].

В самой длинной главе новозаветных посланий Павел называет воскресшего Христа «начатком», или «первым плодом», что переводится по Синодальной версии как «первенец» (1Кор.15:20,23)[18]. В Палестине обычное время уборки злаковых культур продолжалось пятьдесят дней. Начало жатвы открывалось праздником опресноков в первый день после еврейской пасхи (Лев. 23:5-12. см. также Омер[19]). Поэтому, когда Павел признает в Иисусе первенца из умерших (1Кор.15:20), восставшего в первый день недели, в тот самый день, когда начинался праздник опресноков и в храм приносился первый сноп нового урожая, не удивительно, что таким образом он видит в Нем нового эсхатологического Адама, предвосхищающего всеобщее воскресение.

Свидетельствуя перед Агриппой и Фестом, Павел подчеркивает, что Христос – первый восстал из мертвых и этим возвестил свет народу иудейскому и язычникам (Деян.26:23). Христос как Свет не просто пришел светить Сам по Себе. С Его приходом пришел и долгожданный эсхатологический рассвет. Согласно Марку, Его галилейское служение начиналось с проповеди о том, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Надо покаяться и веровать в Евангелие (Мк.1:15). Согласно Матфею, служение Иисуса в Капернауме интерпретируется не иначе как исполнение пророчеств Исайи о пришествии Месии, которое ассоциируется с появлением и сиянием Великого Света во тьме (Мф. 4:13-17). На эту метафору многократно ссылается и Иоанн в своём Евангелии (см. Ин.1:4-5; 3:19; 8:12; 9:5;). В Откровении Иисус-Мессия представлен одновременно как корень и потомок Давида и как звезда светлая и утренняя (Откр.22:16). Так апостол в очередной раз подчёркивает наступление долгожданного эсхатологического рассвета, явленного в воскресении Иисуса Христа. И наконец, согласно Луке, Иисус интерпретирует пророчества Исайи о пришествии Помазанника как уже исполнившиеся и проповедует лето Господне благоприятное, аналогичное юбилейному году (Лук.4:16-21). Жизнь в промежутке между наступлением и полным расцветом этого нового века является одной из важных тем Евангелия от Луки и книги Деяний, как и остальных книг Нового Завета. Учение Иисуса, проповедь и действия апостолов предполагают, что то, что для ветхозаветных священнописателей было грядущим, стало теперь настоящим; Иисус сурово отзывается о тех, кто не способен распознать это (Лук.12:56)[20].

Какое значение имеет воскресение Христа для нас, христиан двадцать первого столетия? Можно начать с того, что сам факт воскресения Иисуса из мертвых является необычайным чудом. И такое объяснение будет верным. Но по этой ли только причине воскресение Христово так прочно закрепилось в христианской проповеди, доктрине и литургии? Ведь было много и других чудес, совершенных Христом и в жизни Христа, о которых упоминают Евангелия. Однако все Евангелия заканчиваются именно на этом удивительном чуде, словно намеренно подводят своего читателя к кульминации всего происходящего.

На Пасху было положено начало новой реальности, и эта реальность осуществится во всей полноте благодаря славному возвращению Иисуса, при окончательном воскресении всего Его народа. Таким образом, будущее воскресение питает и поддерживает нынешний статус, нынешнюю политическую позицию и нынешнее этическое поведение христиан[21]. Оно побуждает нас уже здесь и сейчас жить так, как мы намерены жить на новом небе и новой земле.

 

Пятидесятница в контексте последнего времени

 

Без основополагающего христологического осмысления понимание Церкви как эсхатологической спасительной общины между временами не было бы возможным[22]. Апостол Павел использует метафору «начаток», или «первенец», равно применяя её к обоим случаям – и к воскресению Иисуса, и к дару Духа – (1Кор.15:23 ср. Рим.8:23). Воскресение Иисуса и дар Духа в равной мере суть начало жатвы всеобщего воскресения и гарантия её завершения[23]. На Пятидесятницу Петр призывал людей поверить в воскресшего Иисуса как Мессию Израиля (Деян.2:22-38), и здесь же Петр переистолковывает Иоиля, утверждая, что излияние Святого Духа тоже относится к последним временам (Деян. 2:14-20). Тем самым он не иначе как переосмысливает значение самого понятия «последних дней», отделяя их от Дня Господня и помещая их в историю. Но день Господа остается будущим событием конца века, который еще не настал[24]. После последнего времени остается лишь время, когда должен прийти Христос. Никто не знает точного времени Его прихода. Но Петр убежден в том, что это обязательно случится «вскоре» (1Пет.4:5).

Иерусалим был тем местом, где, согласно ветхозаветным пророчествам, должны были разворачиваться события конца времен[25], а праздник Пятидесятницы был временем принесения новых плодов пред Господом. Именно в этот праздник Бог показал плод нового эсхатологического народа, получившего Духа и практикующего общинный стиль жизни (Деян.2:44-45). Опыт Пятидесятницы в Иерусалиме положил начало новому веку Божьего Духа, обновлённому завету, договору, ратифицированному смертью Христа[26]. Нынешняя жизнь в Духе, Который излился на учеников в день Пятидесятницы, есть подлинное предвкушение жизни «грядущего века»[27]. Получив Духа, ученики получили силу свидетельствовать миру о победоносном воскресении Иисуса из мертвых (Деян.1:8; 2:22-32). Так свидетельство Церкви о победе Бога в будущем основывается на уже одержанной победе в истории. Она провозглашает не только саму надежду, но такую надежду, которая основывается на событиях, произошедших в истории и ставших частью ее опыта. Церковь является эсхатологическим сообществом не только потому, что свидетельствует о будущей победе Бога, но и потому, что ее миссия заключается в том, чтобы являть жизнь эсхатологического Царства в нынешнем греховном веке. Уже само существование Церкви служит миру в качестве свидетельства о победе Царства Божия, осуществленного во Христе[28].

Таким образом, сошествие Духа в день Пятидесятницы предвещает конец, и потому община, живущая и действующая в силе Духа, есть эсхатологическая община; она приводит Божественное будущее к бытию в общинной жизни Церкви и тем самым свидетельствует миру о силе воскресения. Это убеждение придает Деяниям Апостолов огромную энергию и устремленность в будущее[29].

Однако, согласно сведениям Луки, для Петра жизнь общины в истории – не суровое время ожидания обещанного искупления. Община уже получила «обетование Отца» – Святой Дух, источник великой силы, радости и уверенности. Здесь же в Деяниях Пётр воспринимает общину не только как исполнение ветхозаветных представлений о Завете, но и как предвкушение «времени всеобщего восстановления “apokatastasis”» (Деян.3:21)[30]. Таким образом, Лука дает верующей общине возможность прочно стоять во времени и истории[31].

О взаимоотношениях хронологической истории и эсхатологии в последнее время ведутся оживленные дискуссии, и одним из важнейших достижений библеистики XX века стало осознание важности для новозаветных авторов эсхатологических тем и мотивов[32]. Эсхатология скоро грядущего и история спасения никоим образом не противоречат друг другу и не исключают друг друга: как перспектива истории спасения, так и напряжение между «уже» и «еще не» прослеживаются на протяжении всего Нового Завета и книги Деяний в частности[33].

Согласно Лэдду, действие Бога в истории – одна из первых неизменных истин, которую современное богословие призвано сохранить по мере того, как пытается разъяснить современному поколению основополагающие истины Евангелия. По его мнению, Царство Божье не может быть сведено к царствованию Бога в сердце человека или растворено в некой мечте о потустороннем благословенном бессмертии. Царство Божье означает, что Бог является Царем, действующим в истории, чтобы привести историю к определенной Им цели[34].

Воскресение Христа и обновлённая жизнь Его последователей – это провозвестие грядущего века подобно тому, как подснежники служат провозвестниками весны, а рассвет – провозвестие восхода солнца и наступления нового дня. И пасхальные события побуждают нас жить в свете этого нового Дня, будучи свидетелями обновлённой жизни. И хоть окончательное воскресение остается уделом грядущего, но ожидающие его уже должны сиять, подобно светилам, в настоящей жизни (Фил.2:15).

 

Заключение

 

Подводя итог всему вышеописанному, будет полезно ещё раз подчеркнуть тот факт, что лучшими признаками наступления последнего времени по-прежнему остаются Пасха и Пятидесятница. Никакие другие события в истории не заставляли и не заставят христиан говорить о последних временах столь оживлённо, убедительно, восхитительно, столь целостно и столь продолжительно, как Пасха и Пятидесятница.

Именно события Пасхи и Пятидесятницы расширяют перед нами границы понимания последнего времени. Во свете этих событий последние времена наступили с пришествием Иисуса Мессии и завершатся Его славным явлением в Последний День. «Последним» это время названо потому, что другого времени, отведённого погибающему миру для спасения, уже не будет. Нынешний век, простирающийся от сотворения мира до Дня Господня и предполагающий пришествие Христа, воскресение мёртвых и суд, – это век человеческого существования, которому присущи бренность и смертность, зло и грех. Грядущий век предполагает осуществление всего того, что характерно для Божьего правления, и станет веком воскресения в вечную жизнь в Божьем Царстве. Наступление Царства Божья, возвещенное Иисусом, проходит на фоне еврейско-иудейского мировосприятия, согласно которому люди, однажды порабощенные грехом, злом и смертью, будут от этого спасены. Возвещение Царства включает в себя надежду, восходящую к ветхозаветным пророкам и предвосхищающую новый век, в котором Бог очистит человека и землю от всякого зла.

Восстановление мира уже начато с пришествием Христа, Его воскресением и дарованием ученикам Святого Духа[35]. Пасха и Пятидесятница, воскресший Христос и излитый Дух – составляют неделимое ядро, исходную предпосылку всего остального, пробный камень, на котором испытывается христианский характер всех остальных[36]. Осознание этого не может оставить современную Церковь равнодушной. Оно находит своё выражение и в литургической жизни Церкви, пробуждает в нас желание славить Бога, заставляет нас петь от радости и праздновать предвкушение окончательной победы. Христос воскрес! Воистину воскрес!

 

Источники:

 

Интернет источники:

  1. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Апологетик. Глава 18, часть 3. / Russian: Н.Н. Щеглова / Apologeticum / His Writings and comments on them / The Tertullian Project. [Интернет ресурс]. Режим доступа: http://www.tertullian.org/
  2. Омер // Электронная Еврейская Энциклопедия / статья Омер. [Интернет ресурс]. Редим доступа: http// eleven.co.il/

 

Литература

 

Литература на русском:

  1. Данн, Джеймс. Единство и многообразие в Новом Завете. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, – 526 с.
  2. Лэдд, Джордж Элдон. Богословие Нового Завета. – СПб.: Библия для всех, 2003. – 800 с.
  3. Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский / гл. ред. А.А. Алексеев. – СПб.: Российское Библейское Общество, 2002. – 1405 с.
  4. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета / ред. Клеон Л. Роджерс-младший. – СПб.: Библия для всех, 2001. – 1007 с.
  5. Покорны, Петр. Геккель, Ульрих. Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета / пер. с нем. (Серия «Современная библеистика»). – М.: Издательство ББИ, 2012. – xvi + 798 с.
  6. Райт, Том. Воскресение Сына Божьего / пер. с англ. (Серия «Современная библеистика»). – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. – xii – 911 c.
  7. Хейз, Ричард. Этика Нового Завета. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. – 712 с.
  8. Янси, Филипп. Библия, которую читал Иисус. – М.: Триада, 2007. – 255 с.

 

Литература на румынском:

  1. Ladd, Eldon George. Prezenţa viitorului. – Oradea: Editura Cartea Creştină, 1997. – 367 p.
  2. Hoekema, A. Anthony. Biblia şi viitorul. – Wheaton, Illinois: Societatea Misionară Română, 1992. – 336 p.

 

Энциклопедическая литература:

  1. Allison, Dale C., Jr. Escatologie, I: Evanghelii // Dicţionarul Noului Testament / Editor Daniel Reid. – Oradea: Editura Casa Cărţii, 2008. – pp. 436 – 440.
  2. Beale, Gregory K. Эсхатология // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. Т.2. – С. 900 – 910.
  3. Scott J. Julius Jr. Луки Евангелие, Деяния Святых Апостолов: богословие книг // Евангельский словарь библейского богословия. – СПб.: Библия для всех, 2000. – С. 540 – 545.
  4. Kreitzer, Larry. J. Эсхатология // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. Т.2. – С. 888 – 900.
  5. Lincoln, T. Пятидесятница // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. Т.2. – С. 667 – 671.

______________

[1]Beale Gregory K. Эсхатология // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М., 2010. Т.2. – С. 900.

[2]Янси Филипп. Библия, которую читал Иисус. – М., 2007. – С. 247.

[3]Beale Gregory. Указ. соч. – С. 900–901.

[4]Hoekema A. Anthony. Biblia şi viitorul. – Wheaton, Illinois, 1992. – Р. 132.

[5]Покорны Петр и Геккель Ульрих. Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета. – М., 2012. – С. 202.

[6]Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский / гл. ред. А.А. Алексеев. – СПб., 2002. – С. 860. См. также: Церковнославянский перевод, перевод еп. Кассиана, Восточный перевод, румынский перевод D. Cornilescu и др.).

[7]Тертуллиан. Апологетик. Глава 18, часть 3. / Russian: Н.Н. Щеглова / Apologeticum / His Writings and comments on them / The Tertullian Project. [Интернет ресурс]. Режим доступа:http://www.tertullian.org/

[8]Данн Д. Джеймс. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства. – М., 1997. – С. 57.

[9]Данн Джеймс. Указ. соч. – С. 343-344.

[10]Покорны Петр и Геккель Ульрих. Указ. соч. – С. 730-731.

[11]Beale Gregory. Указ. соч. – С. 902.

[12]Там же. – С. 901.

[13]Там же. – С. 903.

[14]Цит. по: Kreitzer Larry J., Эсхатология // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М., 2010. Т.2. – С. 892.

[15]Райт Том. Воскресение Сына Божьего. – М., 2011. – С. 603.

[16]Там же. С. 619.

[17]Там же. С. 249.

[18]Ср. интерпретацию «апархэ» в: Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета / ред. Клеон Л. Роджерс-младший. – СПб., 2001. – С. 611.

[19]Омер // Электронная Еврейская Энциклопедия / статья Омер. [Интернет ресурс]. Режим доступа: http//www. eleven.co.il

[20]Дж. Джулиус Скотт-мл. Луки Евангелие, Деяния Святых Апостолов: богословие книг // Евангельский словарь библейского богословия. – СПб., 2000. – С. 543.

[21]Райт Том. Указ. соч. – С. 261.

[22]Покорны Петр и Геккель Ульрих. Указ. соч. – С. 202.

[23]Данн Джеймс. Указ. соч. – С. 412.

[24]Лэдд Джордж Элдон. Богословие Нового Завета. – СПб., 2003. – С. 411.

[25]Lincoln Andrew T. Пятидесятница // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М., 2010. Т.2. – С. 669.

[26]Данн Джеймс Указ. соч. – С. 412.

[27]Райт Том. Указ. соч. – С. 250.

[28]Ladd Eldon George. Prezenţa viitorului. – Oradea, 1997. – P. 295.

[29]Хейз Ричард. Этика Нового Завета. – М., 2005. – С. 173.

[30]Там же. С. 172-173.

[31]Там же. С. 175.

[32]Kreitzer Larry J., Эсхатология // Мир Нового Завета, словарь Нового Завета / Под ред. Ральфа Мартина, Дэниэля Рейда и Крейга Эванса. – М., 2010. Т.2. – С. 888-889.

[33]Данн Джеймс. Указ. соч. – С. 366.

[34]Ladd Eldon George. Prezenţa viitorului. – P. 289.

[35] Beale G.K. Указ. соч. – С. 902.

[36] Данн Д. Указ. соч. – С. 413.

 

Related Articles

Contact

Thank you!

Welcome to the club,  – you’ll be one of the first to know about the new issues of our magazine.