Иисус и Веельзевул

Иисус и Веельзевул: попытки дискредитировать Христа в глазах Его современников

 

Борьба между Иисусом и сатаной проходит через все Евангелие от Луки (4:1-13, 33-36; 8:26-39; 9:37-43; 10:17-19; 13:10-17). В отрывке 11:14-26 также говорится о противостоянии между Иисусом и сатаной, но, в отличие от других случаев, приведенных выше, Лука помещает этот отрывок здесь, чтобы выдвинуть на первый план мотивы и причины сотворения Иисусом чудес. Даррел Бок считает этот отрывок стратегическим, поскольку в нём приводятся объяснения, почему Иисус совершал чудеса[1]. По этой причине в рассматриваемом нами отрывке Лука приводит мало деталей относительно самого чуда, сообщая только то, что человек был нем[2], а после того, как бес вышел, он начал говорить, чтобы все остальное время отвести спору, который вызвало это чудо.

Еще одна особенность рассказов Луки о чудесах Иисуса состоит в том, что в то время как Марк акцентирует внимание на проявление силы Иисуса в совершении чудес, Лука делает акцент на различные реакции людей к Его чудесам[3]. В отрывке 11:14-26 он отмечает три различные реакции на чудо изгнания беса и восстановления речи человека. Одна категория людей удивлялась, другая – приписала это чудо силе Веельзевула, третья категория людей, искушая Христа, требовала от Него знамений с небес, вероятно, считая, что это может снять выдвинутое против Него обвинение.

В этом отрывке Христос дает ответ противостоящим Ему категориям людей, выделяя несколько истин относительно природы Своего служения.

 

Ответ Христа на обвинение в связи с Веельзевулом

 

Во-первых, Христос отвергает обвинение той категории людей, которых Матфей и Марк идентифицируют как фарисеев и книжников (Мф.12:24; Мк.3:22). Они обнаружили, что Царство, которое Христос пришел основать и о котором Он проповедовал, противоречило их представлениям о Царствии Божием. Это и стало существенным основанием их отношения к Христу и Его учению. Тот факт, что произошло чудо, был очевиден для всех и даже для Его критиков[4]. Все понимали, что без сверхъестественных сил такое было невозможно осуществить. Вопрос оставался лишь в том, как теперь объяснить чудо, сотворенное Христом, поскольку оно недвусмысленно указывало на уникальность Иисуса. Это подвигло простых людей делать далеко идущие выводы. Евангелист Матфей отмечает, что некоторые очевидцы начали спрашивать, не является ли Иисус Помазанником, сыном Давида, что являлось титулом предвосхищаемого Мессии (Мф.12:23). Фарисеям нужно было действовать быстро. Они уже решили, что Он не может обладать Божественной властью[5] и соответственно – быть Сыном Божьим. Для них вопрос заключался не в том, были ли дела Христовы чудесами, но в том, какой силой или в чье имя Он творил Свои дела. Чтобы дать разумное, по их мнению, объяснение случившемуся чуду, они объяснили его происхождение действием Веельзевула, который уполномочил Его на совершение этого чуда. Таким образом, вместо того, чтобы быть признанным Мессией, Иисус был представлен как орудие сатанинского влияния и представителем тьмы. Эдершейм поясняет, что однажды придя к заключению, будто чудеса, творимые Христом, обязаны своим происхождением сатанинской силе, они осознанно наметили свой дальнейший путь, а именно – смотреть на всякое обнаружение силы Христа только как на более полное развитие силы сатаны и противодействовать ей с большей решительностью и враждой[6]. Если бы Христос не отреагировал на это обвинение, Он не мог бы больше ни убеждать их, ни опровергать их мнений. Более того, это принесло бы урон Его личности и миссии – спасти людей из этого развращенного рода и положить основание для Своей Церкви.

Обвинение Иисуса в связи с Веельзевулом раскрывает, насколько продуманно и утонченно они пытались ослабить и уменьшить влияние Христа. Кто такой Веельзевул? По словам Бартона, это имя не встречается в иудейской литературе, кроме как в Евангелиях[7], и трактуется неоднозначно. Оно появляется в различных формах в древних манускриптах, таких, как «Веельзевул» или «Ваал-зебул», и, как считает Н.Т. Райт, было своего рода прозвищем, первоначально означавшим «повелитель мух»[8], поскольку в Аккароне, где это божество особенно почиталось, водилось очень много мух, сильно досаждавших городским жителям[9]. В филистимской местности при раскопках были найдены золотые изображения мух. Это побудило исследователей предположить, что появление этого имени может быть обязано предсказателям, которые распознавали волю этого божества, прислушиваясь к жужжанию мух или наблюдая за их полетом[10]. Святой Иероним и другие ученые отождествляют его с филистимским божеством[11], от которого в своё время смертельно больной царь Охозия рассчитывал получить совет (4Цар.1:2-3, 6, 16). В сочинениях раввинов для обозначения идолопоклонства часто употреблялось слово «забал», что переводится как «удобрять», «унавоживать» или «вывозить нечистоты»[12]. Таким образом, Ваал-Зебул рассматривался как «повелитель скверны», «повелитель нечистот», «навозный бог», а само идолопоклонство считалось духовной нечистотой[13]. В эпоху эллинизма среди евреев это слово использовалось в качестве обозначения сатаны, князя всех злых духов (Мф.12:24), и носило уничижительный характер[14].

Еще одно значение этого имени может быть связано с первой притчей, которую приводит Иисус в этом отрывке. В семитском языке оно может означать  «хозяин дома» или «господин небесного жилища»[15]. Чуть позже Иисус будет использовать притчу, в которой покажет, что сильный, т.е. хозяин дома, будет разоружен сильнейшим и тот завладеет его имуществом.

Итак, не имея никакой возможности отвергать всенародно совершаемые Иисусом  изгнания бесов, они объясняли это не Божественной силой Иисуса, а силой сатаны, и тем хотели вселить в народ ненависть и страх к Иисусу как к тому, кто имеет прямой контакт с нечистой силой. Иисус в свою очередь прямо обращается к Своим оппонентам и опровергает их клевету. Он начинает Свои опровержения примерами, понятными каждому, и делает это для того, чтобы Его враги были вынуждены всенародно признать свою неправоту и обратить внимание других на роковой изъян в их логике. Давид Гудинг отмечает, что своей аргументацией Иисус провоцирует слушателей на то, что, если они хотят отвергнуть открывшееся через Него свидетельство Божьего Духа, им при этом придется бросить вызов здравому смыслу, отвергнуть общепринятые нравственные принципы и отречься от своих собственных духовных постулатов и норм поведения[16].

Далее Иисус говорит, что всякое сообщество людей, будь то государство (царство), город или семья (дом), остаётся сильным только благодаря единению всех его членов. Если же между членами общества начнутся несогласия, ссоры, раздоры, если они разделятся на враждебные друг другу партии, то это ослабит их единство и само общество (царство, город, семья) распадется и не сможет устоять. Допустить, что таким образом сатана позволит Иисусу подорвать его царство и низвести на нет его цели по причинению вреда людям, было верхом глупости и абсурда. Герхард Майер утверждает, что эта притча должна была очень живо напомнить иудеям их горькую историю, когда вражда последних двух братьев из хасмонейской династии стала причиной нападения на страну римлян, которые положили конец суверенитету иудейского царства[17].

Иисус обвиняет фарисеев и в непоследовательности. Христос обратил против них их же логику[18]. Он напоминает им, что Он не единственный, кто изгоняет бесов (Мк.9:38; Деян.19:13-14). Более того, многие, занимающиеся изгнанием бесов, были из среды фарисеев либо их приверженцы. Таким образом, аргумент Христа состоял в следующем: «Я совершаю то же самое изгнание бесов, что и ваши сыновья, следовательно, когда вы приписываете Моей способности связь с сатаной, это в равной мере можно отнести и к вашим сыновьям». Евреи ни за что не признали бы это. В противном случае логика им подсказывала, что осудить Христа означало также осудить и их. Даррелл Бок считает, что выражение «ваши сыновья» может относиться к апостолам Христа[19], которые к тому времени уже изгоняли бесов, получив на то власть от Христа (Лк.9:1-6; 10:17-20). Однако фарисеи не обвиняли их. Этим самым Христос желал показать им, что основной причиной надуманного обвинения была их зависть. Не дела Христа раздражали фарисеев, а Его личность. Именно способность учеников именем Иисуса изгонять бесов была самым большим осуждением обвинителей и самым веским аргументом в пользу мессианского предназначения Иисуса.

 

Ответ Христа на требование знамения с неба

 

Христос отвечает и той категории людей, которые, искушая Его, требовали от Него знамений с небес. Двадцатый стих одиннадцатой главы служит в определённой степени неким переходом и начинается с союза «», что переводится как «если». Но это слово лучше будет перевести как «следовательно» или «так как», поскольку с помощью предыдущих аргументов Иисус убедительно показал несостоятельность обвинения Его в связи с Веельзевулом[20]. Начиная с двадцатого стиха, Иисус дает ответ тем, кто требовал у Него знамения с неба, и показывает, что эти знамения находятся перед их глазами. Чудеса, в особенности явное проявление силы над бесовским миром, имели своей целью провозглашение властного пришествия спасительного Божьего Царства, которое находится в поле досягаемости и восприятия каждого слушателя.

В отличие от Матфея, который использует выражение «Дух Божий», Лука намеренно сохранил неизменным выражение «перст Божий» из независимого источника “Q”, поскольку он был заинтересован в типологии исхода[21]. «Перст Божий» встречается в иудейской литературе несколько раз (Ис.8:19; 31:18; Втор.9:10; Пс.8:4) и обозначает активную силу Бога, которую Он проявил в истории для спасения израильского народа. Несомненно, Иисус, используя выражение «перст Божий», вызывал в памяти слушающих событие из истории израильского народа, когда Моисей и Аарон состязались с египетскими волхвами и доказали, что сила единственного и истинного Бога на их стороне. Это пришлось признать и самим волхвам – «И сказали волхвы фараону: это перст Божий» (Исх.8:19). Они поняли, как подчеркивает Крэг Эванс, что Моисей и Аарон – не волшебники, производящие какие-то хитрые трюки, и что сами они не обладают силой, так как никакой человеческой силы, никакой искушенности в магическом искусстве недостаточно, чтобы делать то, что они делали[22].

Фицмайер приводит ещё одну мысль, почему Иисус использует именно такое выражение. Во времена Христа экзорцисты совершали акты изгнания с помощью колец, чар и заклинаний[23], тогда как Богу достаточно использовать всего лишь своей «перст», чтобы проявить Свою силу над силами тьмы. Герхард Майер утверждает, что здесь содержится некая Божественная ирония[24]. Христос, обходясь без всего этого, тем самым подчеркивает, что Сам Бог присутствует среди них для того, чтобы спасать, что и проявилось в жизни исцеленного от немоты человека. Таким образом, Иисус бросает вызов требующим знамения с неба, говоря, что просить большего знамения, чем присутствие Царства Божия в действиях Иисуса Христа, является проявлением неверия тому, что Бог делал в прошлом и делает в настоящем. Говард Маршалл подчеркивает, что в этом стихе Иисус делает логическое умозаключение: поскольку изгнание беса не может быть приписано действию Веельзевула, они должны признать, что в этом проявлена рука Бога, что в свою очередь подразумевает пришествие Царствия Божия[25]. Также стоит отметить, что эмфатическое «Я» в этом выражении отчетливо показывает, что Иисус верил, что в Нем и через Него действует Бог, и это свидетельствует о наступающем Царстве Божьем[26].

Для того, чтобы расширить Свою аргументацию и показать, что конечная цель в космическом плане – это поражение сатаны, Иисус приводит притчу о сильном, хорошо вооруженном человеке, который охраняет свой дом и спокоен за свое имущество до тех пор, пока ему не будет угрожать более сильный. В отличие от Матфея, Лука приводит некоторые детали, которые делают эту притчу более богатой и живой. Сильный у Луки «вооружен», и для того, чтобы его победить, нужно отобрать у него оружие, на которое он надеялся (у Матфея «связать»), и только тогда можно будет разделить его имущество (у Матфея –  «расхитить»).

Эта притча наверняка должна была напомнить слушателям об отрывке из Исаии 49:24-25, где Бог обещает победить тирана и избавить его добычу: «Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? Да! Так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу».

Чудесные дела, которые совершал Иисус пред глазами людей, должны были убедительно показать, что Иисус завоевывает территорию сатаны, лишая его власти и контроля над тем, чем он обладал ранее[27].

Призыв Христа и предупреждения фарисеям

 

Приведя очевидные и убедительные аргументы, Христос обращается к собравшимся с двумя серьезными предупреждениями, предлагая им сделать выбор.

Во-первых, Христос предупреждает, что в том сражении, которое Он ведет с силами зла, нейтралитет невозможен. Он провел четкую линию – существуют два царства: Божье и сатаны. Поскольку Царство Божье превозмогло царство диавола, людям нужно сделать выбор в пользу Царства Божия. Это – Божественный императив и требует с их стороны безотлагательного решения стать на сторону борьбы против сил зла[28]. Те, кто не переходят на Его сторону, в то время как Он совершает дела Божьи, становятся противниками Божьего дела и обречены на погибель.

Во-вторых, Иисус предупреждает, что если они не с Ним в деле собирания народа Божия, тогда они активно действуют в деле его рассеяния народа. Выражение Христа «и кто не собирает со Мною, тот расточает», вероятно, отражает то, что сказано в Иез.34:13: «И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей».

Иисус обращает внимание на то, что по причине греха народ был рассеян, как овцы, не имеющие пастыря, и что Его служение состоит в том, чтобы собрать их в одно стадо. Став заодно с Ним, человек становится частью процесса собирания. Те, кто препятствуют Христу, на самом деле способствуют рассеянию и объединяются с силами сатаны, который противостоит восстановлению Израиля[29].

Последнее предупреждение, которое приводит Христос, относится к тому, что случится с теми людьми, которые не станут на Его сторону. Наверняка наглядным примером Христос имел в виду человека, из которого был изгнан бес немоты. Он был в центре внимания[30]. В его случае была опасность возвращения в еще худшее состояние, если он не станет открыто на сторону Христа. Он будет уязвим для нечистых сил. Из двадцать пятого стиха можно сделать вывод, что Иисус не удовлетворяется только исцелением. Оно должно привести человека к вере в Него, поскольку только Иисус способен противостать любым атакам нечистой силы.

Говард Маршал подчеркивает, что эти слова Иисуса являются также критикой и предупреждением евреям, которые практикуют экзорцизм, поскольку они не могут гарантировать, что ситуация может не стать ещё хуже[31]. Исходя из этого понимания, высказывание Иисуса составляет кульминацию аргумента Иисуса – те, кто ведут войну против нечистых сил и в то же время противятся Царствию Божию, пришедшему в силе через учение и деяния Иисуса Христа, тем самым делают ситуацию ещё хуже[32].

 

Заключение

 

В этом отрывке суть чуда, состоящего в изгнании беса, в конечном итоге заключалась не в том, чтобы исцелить как можно большее количество людей. Скорее Иисус хотел через эти действия сказать как Израилю, так и всему миру, что Божье Царство пришло, и побудить их сделать единственно правильный выбор в пользу принятия Иисуса Христа как единственного, который исполняет дела Бога. Только Он был в состоянии победить сатану и разбить его твердыни. Это была радостная весть для тех, кто ожидал избавления, и в то же время – пугающее утверждение для критиков, которые могли оказаться по ту сторону баррикад. Этот отрывок, как никакой другой, призывает к радикальному переосмыслению понимания и восприятия Иисуса Христа в качестве Мессии.

 

Библиография

Литература на английском:

  1. Bock, L. Darrell, The IVP New Testament Commentary Series. Luke, InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, USA, 1994.
  2. Bruce, B. Barton, Veerman Dave, Taylor Linda, Life Application Bible Commentary. Luke, Tyndal House Publishers, Inc., Wheaton, Illinois, 1997.
  3. Fitzmyer, A. Joseph, The Gospel according to Luke (X-XXIV), Doubleday&Campany, Inc. GardenCity, New-York, 1998, Vol. 28A.
  4. Garland, E. David, Exegetical commentary on the New Testament. Luke, Zondervan, 2011.
  5. Green, B. Joel, The Gospel of Luke, William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan/Cambridge, U.K., 1997.
  6. Howard I. Marshall, The Gospel of Luke. The commentary on the Greek text, William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan, 1978.
  7. Maier Gerhard, Comentariul biblic. Evanghelia dupa Luca, ed. Lumina lumii, 1999, Vol. 4-5.
  8. Ray Summers, Commentary on Luke, Word books, Publisher Waco, Texas, 1972.

Литература на русском:

  1. Билл Г., Карсон Д. ред., Ветхий Завет на страницах Нового. Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна, Коллоквиум, Черкассы, 2011, том 2.
  2. Грин Джоэль, Макнайт Скотт, Маршал Говард, ред., Иисус и Евангелия. Словарь, ББИ св. Апостола Андрея, Москва, 2003.
  3. Гудинг Д., Новый взгляд на Евангелие от Луки, WorldWidePrinting, Duncanville, USA, 1997
  4. Мур Марк, Жизнь Христа в хронологическом порядке, изд. «Весть», Москва, 2003, том 2
  5. Райт, Н.Т., Популярный комментарий. Евангелие от Луки, ББИ Святого Апостола Андрея, 2008
  6. Уилкок Майкл, Евангелие от Луки, Мирт, Санкт-Петербург, 2003
  7. Эдершейм А., Жизнь и времена Иисуса Мессии, Академия апостола Павла, изд. «Весть», Москва, 2004
  8. Элуэлл У., Камфорт Ф. изд., Большой библейский словарь, изд. «Библия для всех», Санкт-Петербург, 2005

Интернет ресурсы:

  1. Синило, Г. В. Веельзевул, статья, Энциклопедия религии, словари, электронный ресурс. Режим доступа: http://www.insai.ru
  2. Эванс, К. Сфабрикованный Иисус, книги, электронный ресурс. Режим доступа: http://lib.rus.ec
  3. Ринекер, Ф. Майер, Г., Веельзевул, статья,Библейская энциклопедия Брокгауза,электронный ресурс. Режим доступа:http://dic.academic.ru
  4. ВЕЕЛЬЗЕВУЛ, статья, Энциклопедия архимандрита Никифора, лексикон,электронный ресурс. Режим доступа: http://jesuschrist.ru

______________

[1] Bock L. Darrell, “The IVP New Testament Commentary Series. Luke”, InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, USA, 1994. p. 208.

[2] Матфей добавляет, что этот человек был ещё и слеп (ср. Мф. 12:22)

[3] Bruce B. Barton, Dave Veerman, Linda Taylor, “Life Application Bible Commentary. Luke”, Tyndal House Publishers, Inc., Wheaton, Illinois, 1997. p. 294.

[4] Maier Gerhard, “Comentariul biblic. Evanghelia dupa Luca”, ed. Lumina lumii, 1999, vol. 4-5, p. 501.

[5] Уилкок Майкл, «Евангелие от Луки», Мирт, Санкт-Петербург, 2003. стр. 114.

[6] Эдершейм А., «Жизнь и времена Иисуса Мессии», Академия апостола Павла, изд. «Весть», Москва, 2004. стр. 384.

[7] Bruce B. Barton, Dave Veerman, Linda Taylor, “Life Application Bible Commentary. Luke”, Tyndale House Publishers, Inc., Wheaton, Illinois, 1997. p.294.

[8] Райт, Н.Т., «Популярный комментарий. Евангелие от Луки», ББИ Святого Апостола Андрея, 2008. стр. 129-130.

[9] ВЕЕЛЬЗЕВУЛ, статья, Энциклопедия архимандрита Никифора, лексикон, электронный ресурс. Режим доступа: http://jesuschrist.ru

[10] Элуэлл У., Камфорт Ф. изд., «Большой библейский словарь», изд. «Библия для всех», Санкт-Петербург, 2005. стр. 224.

[11] Синило, Г.В. Веельзевул, статья, Энциклопедия религии, словари, электронный ресурс. Режим доступа: http://www.insai.ru

[12] Ринекер Фритц, Майер Герхард, Веельзевул, статья, Библейская энциклопедия Брокгауза, электронный ресурс. Режим доступа: http://dic.academic.ru

[13] Синило, Г. В. Веельзевул, статья, Энциклопедия религии, словари, электронный ресурс. Режим доступа: http://www.insai.ru

[14] Элуэлл У., Камфорт Ф. изд., «Большой библейский словарь», изд. «Библия для всех», Санкт-Петербург, 2005. стр. 224.

[15] Ринекер, Ф. Майер, Г., Веельзевул, статья, Библейская энциклопедия Брокгауза, электронный ресурс. Режим доступа: http://dic.academic.ru

[16] Гудинг Д., «Новый взгляд на Евангелие от Луки», WorldWidePrinting, Duncanville, USA, 1997. стр. 353.

[17] Maier Gerhard, “Commentariul biblic. Evanghelia dupa Luca”, ed. Lumina lumii, 1999, vol. 4-5, p. 503.

[18] Ray Summers, “Commentary on Luke”, Word books, Publisher Waco, Texas, 1972. p. 143.

[19] Darrell L. Bock, “The IVP New Testament Commentary Series. Luke”, InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, USA, 1994. p. 209.

[20] Ray Summers, “Commentary on Luke”, Word books, Publisher Waco, Texas, 1972. p. 143.

[21] Билл Г., Карсон Д. ред., «Ветхий Завет на страницах Нового. Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна», Коллоквиум, Черкассы, 2011, том II, стр. 154.

[22] Эванс Крейг, Сфабрикованный Иисус, книга, электронный ресурс. Режим доступа: http://www.lib.rus.ec

[23] Fitzmyer A. Joseph, “The Gospel according to Luke (X-XXIV), Doubleday&Campany, Inc. Garden City, New-York, 1998, vol 28A, p. 922.

[24] Maier Gerhard, “Commentariul biblic. Evanghelia dupa Luca”, ed. Lumina lumii, 1999, vol. 4-5, p. 504.

[25] Howard I. Marshall, “The Gospel of Luke. The commentary on the Greek text”, William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan, 1978. стр. 475.

[26] Грин Д., Макнайт С., Маршал Г., ред., «Иисус и Евангелия. Словарь», ББИ св. Апостола Андрея, Москва, 2003. стр. 45.

[27] Ray Summers, “Commentary on Luke”, Word books, Publisher Waco, Texas, 1972. p. 142.

[28] Green B. Joel, “The Gospel of Luke”, William B. Eerdmnans Publishing Company Grand Rapids, Michigan/Cambridge, U.K., 1997. p. 458.

[29] Garland E. David, “Exegetical commentary on the New Testament. Luke”, Zondervan, 2011. p. 484.

[30] Мур Марк, «Жизнь Христа в хронологическом порядке» изд. «Весть», Москва, 2003, том 2, стр. 18-19.

[31] Maier Gerhard, “Comentariul biblic. Evanghelia dupa Luca”, ed. Lumina lumii, 1999, vol. 4-5, p. 508.

[32] Howard I. Marshall, “The Gospel of Luke. The commentary on the Greek text”, William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan, 1978. стр. 479.

Related Articles

Contact

Thank you!

Welcome to the club,  – you’ll be one of the first to know about the new issues of our magazine.