Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф.5:1-11).
Христианский образ жизни как контркультура
Христианский образ жизни радикально отличается от образа жизни людей, его не практикующих. Джон Стотт назвал образ жизни, который ведется согласно Библии, «христианской контркультурой» [СТОТТ, 11]. Википедия определяет термин «контркультура» в качестве «специфического вида субкультуры» [КОНТРКУЛЬТУРА]. Контркультура, как правило, не просто имеет парадигму, отличающуюся от парадигмы доминирующей культуры, но и явно противопоставляет себя доминирующей культуре, ставит под сомнение господствующие культурные ценности, нормы и моральные устои, создает свою собственную систему норм и ценностей [КОНТРКУЛЬТУРА].
Ложь, открытая вражда «из принципа», без желания поиска путей решения возникающих конфликтов, ненормативная лексика, пошлость, внебрачные половые отношения, повсеместный алкоголизм стали нормой поведения в мире, окружающем нас. Дела обстоят настолько плохо, что люди начали считать подобные проявления элементарной жизненной необходимостью, несмотря на то, что на каждому углу глашатаи нравственности взывают к тому, что «важно быть добрыми, гуманными, справедливыми». Практически же подавляющее большинство считает эти принципы чем-то недостижимым и, естественно, не пытается практиковать их в своей жизни. Суметь противостать большинству, уметь самому жить по тем принципам, которые пытаемся привить обществу, открыто указать человеку на его ошибки и показать выход из проблемной ситуации – все это далеко непросто сделать, находясь под давлением извне. Остаться верным правде, когда все вокруг лгут, стать опорой тому, от кого все отвернулись – это и есть проявление христианской контркультуры. Известный писатель Теодор Рошак, подыскивая в своих произведениях слова для выражения реальности, которую ищет современная молодежь, и стараясь быть объективным, чувствует себя обязанным опереться на слова Иисуса Христа: «Что в том человеку, который приобретет весь мир, а душе своей повредит?» [СТОТТ, 12] Намного важнее находиться в поисках духовной чистоты того, что определяет человека как личность изнутри, его ценности, нежели целиком отдаваться заботам о материальных благах, которые сегодня есть, а завтра могут улетучиться.
Однако большинство проявлений современного образа жизни были проблемой не только нашего времени, но и глубокой древности. Люди всегда, в большинстве своем, предпочитали плотские удовольствия верности, а материальные ценности – правде. Джон Стотт предлагает сформулировать основную тему Библии следующим образом: «Это историческая цель Бога – призвать народ для служения Себе» [СТОТТ, 11-12]. Эти люди должны стать народом святым, отличающимся от остального мира, чтобы принадлежать Богу и слушаться Его. Они должны соответствовать своему предназначению, то есть быть святыми, отделенными, непохожими на других как внешне, так и внутренне. Этого требовал Бог от израильского народа в эпоху Ветхого Завета. Это требование утвердил Иисус для Своих учеников в новозаветный период. Оно остается актуальным и для нашего времени. Выражение «христианская контркультура», считает Стотт, предельно отражает вызов Христа, изложенный в Его учении, и определяет Его намерение по отношению к современному миру [СТОТТ, 11-12].
Этическое учение Христа в нагорной проповеди
Выражение «Нагорная проповедь», как таковое, впервые было употреблено Августином. Некоторые исследователи склонны считать «Нагорную проповедь» конспектом всего учения Иисуса в силу ее объема и содержательности. Одним из приверженцев этого взгляда является Уильям Баркли [БАРКЛИ, 92]. Другие склоняются к мысли о том, что материал, содержащийся в Мф.5-7гл., – это наставление не одного часа или дня, но целого периода. Последнее предположение было сделано А.Б. Брюсом [СТОТТ, 20]. Некоторые склоняются к версии, что все-таки «Нагорная проповедь» – это единая речь, коль в таком виде нам ее представляет Матфей, известный своей последовательностью в изложении материала. Однако, к чему бы ни пришли библеисты, фактом остается то, что «Нагорная проповедь» дошла до нас именно в таком виде. При этом, учитывая фактор богодухновенности Писания, можно заключить, что сквозь всю «Нагорную проповедь» прослеживается связанная воедино мысль.
Согласно Стотту, «Нагорная проповедь» представляет собой синтез самого главного в учении Иисуса. Она делает добро притягивающим и постыжает низость человеческого поведения, воспламеняя в наших сердцах мечты о лучшем мире. «Нагорная проповедь», вероятно, является наиболее известной частью учения Иисуса из Назарета, хотя, по-видимому, наименее понятной и уж, наверняка, трудновыполнимой. В Своей проповеди Назарянин довольно точно выразил ожидания от Своих последователей, какими они должны быть и что им следует делать.
С.Фейнберг считает «Нагорную проповедь», по сути, Законом Моисея, облеченным высшей властью. При этом следует заметить, возникает опасность механического восприятия учения Христа. Однако нужно сказать, что все обетования Царства для отдельных личностей не основаны на человеческих заслугах, хоть в «Нагорной проповеди» и прослеживается тема воздаяния за поступки («как ты…, так и тебе»). И все же, достигаемая человеком «праведность книжников и фарисеев» далека от «дара правды», данного тем, кто получил благодать в изобилии [ЛЭДД, 141].
Исторический и культурный контекст нагорной проповеди
«Гора блаженств», с которой была произнесена «Нагорная проповедь» (для удобства огромного количества слушающих), находится недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой. Некоторые исследователи отождествляют ее с горой Курн-Хаттин (между Фавором и Капернаумом, в двух часах пути от Геннисаретского озера) [НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ]. Израильский народ ожидал увидеть в новоявленном Мессии могущественного царя. Однако, к разочарованию многих, Иисус Мессия пришел в совершенно ином обличии. Израильтяне полагали, что с приходом Мессии наступит конец их физическим страданиям и унижению, и что Он принесет счастье и блаженство. Миссия Иисуса, однако, заключалась в ином [АВЕРКИЙ].
Согласно местоположению «Нагорной проповеди» в Евангелии от Матфея, она была произнесена, скорее всего, в начале публичного служения Иисуса. После Своего крещения и искушения от диавола в пустыне Он начал провозглашать Евангелие Царства, свидетельствуя о том, что Царствие Божие, обещанное еще на страницах ветхозаветных Писаний, находится на пороге, и что Он, Мессия, пришел для того, чтобы восстановить его. С этого момента время Ветхого Завета уходит в историю и сменяется эпохой Нового Завета. Уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царства, Иисус говорил о покаянии и приближении Божьего правления [СТОТТ, 14].
Евангелист Матфей записал «Нагорную проповедь» в 5-7гл. своего Евангелия. В четвертой главе он описал начало служения Иисуса, характеризовавшееся проповедью Благой вести и исцелением больных. Восьмая глава содержит последовательное описание нескольких случаев исцеления. Повествование, содержащееся в восьмой главе, сходно с тем, которое содержится в четвертой главе. Таким образом, можно отметить, что «Нагорная проповедь» поставлена в центр служения Иисуса больным и нуждающимся. Возможно, сам контекст свидетельствует о миссии Христа на земле, целью которой было «взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11). Иисус Сам говорил о том, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12).
Заповеди блаженства как основа нагорной проповеди
«Нагорная проповедь» представляет собой целостное учение Иисуса Христа. При этом следует заметить, что каждый исследователь смотрит на нее со своей точки зрения и, соответственно, видит в ней особую структуру, от чего и зависит ее конечная интерпретация. Для одних «Нагорная проповедь» – это последовательность высказываний, состоящая из разных отрывков, без особой связи между ними. Другие исследователи считают центральной объединяющей темой «Нагорной проповеди» тему счастья и, соответственно, смысла жизни. При этом заповеди блаженства берутся за основу. Подобная точка зрения будет выражена автором в данном исследовании. Заповеди блаженства являются основой всей «Нагорной проповеди» Иисуса. Являясь ее неотъемлемой частью, они раскрывают принципы счастья.
Традиционно термин «блаженный» объясняют современным понятием «счастливый». Однако Роберт Гандри считает, что синонимизирование этих понятий является ошибочным. Он вкладывает в понятие «блаженный» смысл поздравления или благоволения, выражение Божьего отношения, а не человеческого чувства [ГАНДРИ, 165]. И все же, большинство исследователей склоняется к тому, чтобы считать заповеди блаженства принципами счастливой жизни человека. Все они обладают определенной структурой: (1) начинаются утвердительно-определительной формой слова maka,rioi (с греч. «счастливые»), (2) далее следует характерная особенность конкретной группы в обществе, после чего (3) дается краткое пояснение. При исследовании заповедей блажества следует заметить некоторые особенности.
Возможность счастья в настоящем
Все заповеди блаженства подразумевают возможность счастья в настоящем. Об этом свидетельствует употребление maka,rioi в настоящем времени. Состояние счастья – вполне возможная реальность на сегодняшний день. При этом совсем необязательно быть богатым, иметь хорошие связи или положение в обществе. Несмотря на то, что высказывания о наследовании земли, милости в день суда и видении Бога прежде всего носят эсхатологический оттенок, все же основная цель заповедей блаженства, по мнению Дж. Лэдда, состоит в объяснении людям того, что они блаженны именно сейчас. Для того, чтобы быть блаженным, не нужно ожидать последних времен. Утешение тех, кто страдает от духовной нищеты, совершается и в настоящем, и в будущем, равно как и насыщение голодных. Заповеди благословения объясняют как эсхатологическое спасение, так и текущее благословение [ЛЭДД, 89].
Универсальность состояния счастья
Прилагательное maka,rioi в «Нагорной проповеди» употреблено в множественном числе, что может свидетельствовать об универсальности рассматриваемых принципов. Счастливым может стать абсолютно каждый человек. Более того, Бог называет счастливыми тех, кого мир считает несчастными. Плач, бедность, преследования – это характеристики далеко не счастливых людей, по меркам мира. Однако Христос вносит в традиционное понимание ценностей некоторую долю парадоксальности, называя таких людей блаженными. При этом Он не оставляет слушателей в неведении относительно причин столь громких заявлений и не скрывает ход Своих мыслей.
Аспекты состояния счастья
Прежде всего следует отметить эсхатологический аспект истин о счастье. На будущее время указывают слова paraklhqh,sontai («будут утешены», verb, ind, fut, pass, 3rd, per pl) и klhronomh,sousin («наследуют», verb, ind, fut, act, 3rd, per pl ). При этом употребление почти во всех шести случаях (кроме первого и последнего, где Иисус говорит об обладании Царством Небесным в настоящем) формы изъявительного наклонения пассивного залога [MOUNCE, 542] свидетельствуют о том, что, к примеру, испытывающие нужду в справедливости и жаждущие ее (греч. maka,rioi oi` dediwgme,noi e[neken dikaiosu,nhj) обязательно буду насыщены в будущем.
Счастье бедных духом
Первая группа тех, кого Иисус называл блаженными, – это бедные духом. Употребление слова tw/| pneu,mati(«духом», noun, dat, neut, sing) в сочетании с прилагательным ptwcoi. («бедные») свидетельствует о конкретном аспекте бедности [Роджерс, мл., Роджерс, III, 60]. Говоря иными словами, счастливы те, кто испытывает нужду в нематериальных ценностях мира сего, и те, для кого состояние их внутреннего мира гораздо важнее внешних благ.
В эпоху Ветхого Завета в понятие «нищеты» вкладывалось буквальное, материальное значение. При этом оно отождествлялось с полным смирением и осознанием своей зависимости от Бога. Быть «нищим духом» означает признавать свою духовную бедность или даже духовное банкротство перед Богом [СТОТТ, 40].
Христос называет акт доверия Богу в состоянии духовной нищеты счастьем, потому что в контексте непостоянства мира и его системы ценностей человек доверяет свою жизнь непоколебимому Богу, в котором он может быть уверен. Иисус обещает человеку покой среди бурь в пояснительной части этой заповеди блажества: таким людям принадлежит Царство Небесное. Это же обещание Иисус оставляет в последней заповеди блажества.
В заповедях блаженства Царство рассматривается как дар, уготованный нищим духом и преследуемым за правду. Лэдд пишет, что непросто понять, относится ли Царство к будущему или все же к настоящему. Большинство заповедей блаженства имеют эсхатологический характер, однако Бог желает подарить каждому ощущение блаженства уже здесь, на земле, даже несмотря на то, что состояние полного счастья достичь на земле, пронизанной грехом, практически невозможно [ЛЭДД, 88]. Так следует задать вопрос: стремится ли к полному счастью кто-либо из жителей земли? Каждый из нас подвержен состоянию «привыкания». Порой то, что сегодня мы считаем превосходным, завтра может стать серой обыденностью, и мы опять отправимся на поиски этого самого превосходного.
Счастье плачущих
Христос назвал плачущих счастливыми людьми. Баркли отмечает, что греческий термин penqou/ntej («плачущие») описывает «выражение скорби», «страстное и горестное стенание», «состояние горя, которое невозможно скрыть от людей». Одно из пониманий данной заповеди блаженства исходит из его буквальной интерпретации: блажен тот, кто перенес самую жгучую скорбь, какую только можно встретить в жизни. У арабских народов есть пословица: «Незаходящее солнце обращает землю в пустыню», то есть постоянное полное счастье может стать, в конечном итоге, губительным. Довольно часто в момент глубокой скорби, хоть и под давлением внешних обстоятельств, к нам приходит осознание реальности нашего положения и своих ошибок, желание измениться и провести определенную работу над собой. В моменты полного благополучия подобные благие намерения, как правило, отсутствуют. На смену им приходят безразличие и равнодушие [БАРКЛИ, 100].
Христос называет плачущих в настоящее время блаженными, обещая утешение в будущем. Джон Мак-Артур несколько расширяет понятие «блаженства», говоря о том, что не само состояние траура как таковое является блаженством, но Божье состояние утешения, чувство комфорта (англ. comfort) и удобства от осознания Божьей заботы о нас [MACARTHUR, 161]. Именно те, кто на земном пути встречается с обстоятельствами, заставляющими страдать и плакать, следуя за Христом, получат обещанное утешение в будущем.
Счастье смиренных
Слово praei/j («смиренные») в русском языке может иметь несколько значений: «кроткий», «ласковый», «милостивый», «тихий», «спокойный», что в целом подразумевает контроль человека над собой, без которого выработать эти качества не представляется возможным [СТОТТ, 43]. Смирение – качество характера, которое необходимо иметь каждому, кто называет себя последователем Иисуса. Баркли назвал это качество «блаженством богобоязненной жизни» [БАРКЛИ, 103].
Много о смирении и кротости пишет Аристотель. По его определению, это золотая середина между слишком сильным гневом и излишком в беззлобности. В этом ракурсе рассматриваемая нами заповедь блаженства может звучать следующим образом: «Блажен тот, кто гневается, когда это уместно, и никогда – без причины». Говоря другими словами, блажен тот, кто может владеть собой [БАРКЛИ, 103]. Однако, следует заметить, что редко кто способен полностью контролировать свое поведение. По своей природе человек может быть резким и неуравновешенным, однако, когда он принимает Христа как своего Господа и Спасителя, он может стать кротким и смиренным. Уильям Макдональд довольно красноречиво выразил мысль о природе христианского смирения: «Смирение проявляется во всем, что касается собственной личности человека, наряду с чем он может быть львом, защищая дело Божие, а также и других людей» [МАКДОНАЛЬД, 37-38].
Кроткие, исходя из слов Иисуса, наследуют землю. История показывает, что только люди, способные контролировать свои страсти, порывы и инстинкты, достигли величия. Производной подобной сдержанности и была власть, то есть управление народами и землями. Моисей, к примеру, не был безвольным и бесхарактерным человеком. Он мог быть неистово гневным, но держал свой гнев «в узде» и отпускал «узду» в нужное время. «Владеющий собой лучше завоевателя города», – подчеркивает автор книги Притчей (Прит.16:32) [БАРКЛИ, 105]. Способность владеть собой – верный путь к успеху. Однако при этом не стоит упускать того, что Бог сможет работать над недостатками нашего характера, поселяя в наше сердце смирение, лишь в состоянии нашего полного доверия Ему. Бог не может работать над нами насильственным способом, иначе Он бы противоречил Себе, посягнув на свободу человека.
Счастье ищущих правды
Господь называет счастливыми людей, испытывающих нужду в справедливости и ищущих ее. Существительное dikaiosu,nh («справедливость», «правда») может обозначать праведность, которую дает Бог, либо поведение человека в соответствии с волей Божьей [Роджерс, мл., Роджерс, III, 61].
Какое же счастье содержится в жажде правды? П.К.Шатров отвечает на этот вопрос следующим образом: «Голод и жажда – признаки жизни. Мертвые в пище не нуждаются. Отсутствие духовной жажды и голода – один из самых опасных признаков. Ощущение голода говорит о хорошем здоровье человека. Больные люди обычно отказываются от пищи из-за отсутствия аппетита. Именно в этом смысле блаженство заключается в голоде» [ШАТРОВ, 40]. «Не существует, возможно, более эффективного пути для достижения прогресса в христианской жизни, нежели здоровый духовный аппетит», – отмечает Джон Стотт. И если мы осознаем, что растем медленно в духовном плане, то не в плохом ли аппетите причина [СТОТТ, 82]?
Иисус обещал утолить чувство голода. Праведность, по словам Лэдда, предстает Божьим даром в заповедях блаженства. Обещание удовлетворить нужды тех, кто ищет правды, относится к людям, которые сознают свою собственную неправедность, но жаждут быть правыми в глазах Бога. В отличие от иудейского взгляда на праведность от дел и заслуг, в учении Христа праведность рассматривается как дар, который Бог дает всякому просящему [ЛЭДД, 96]. Однако наш голод удовлетворяется, чтобы возникнуть вновь [СТОТТ, 47]. Он является признаком здоровой духовной жизни.
Счастье страдающих
Иисус обещает сострадание страдающим (греч. evleh,monej). Синодальный перевод Библии в данном случае употребляет термин «милостивые». Милость – это сострадание к нуждающимся людям. Мир, находящийся вокруг нас, немилосерден. Он порой не реагирует на человеческие страдания и боль и смакует месть. Для него чужда добродетель прощения. Но ищущие сострадания получают его у Христа. Если рассматривать Мф.5:7 в контексте всех заповедей блаженства, мы увидим, что именно смиренные и кроткие являются сострадательными и милостивыми. Быть смиренным – значит прзнавать перед другими свои недостатки. Быть милостивым – значит сострадать другим, потому что и они являются грешниками [СТОТТ, 47].
Счастье чистых сердцем
Сердце – средоточие внутренней жизни человека, из которого берут свое начало все его духовные способности и проявления [Роджерс, мл., Роджерс, III, 61]. Чист сердцем тот человек, который любит Бога все сердцем, предан Ему и стремится к целям, поставленным Творцом. Очистившие свои сердца – те, кто полностью сосредоточены на Боге. Поскольку сердце является центром человеческой личности, откуда исходит все, то чистота сердца должна вести к чистоте во всех проявлениях его характера и поведения [ЧЕРЕМЕСИНОВ, 56].
В первой заповеди блаженства Христос говорит о нищете духа, отличной от состояния материальной бедности. Духовная нищета – особый род нищеты. В шестой заповеди блаженства Господь отмечает чистоту сердца в качестве отдельного аспекта. Чем же, согласно словам Христа, отличаются чистые сердцем?
Часто человека гораздо больше устраивает то временное, которое создает ощущение идиллии, чем то, что, в конце концов, хоть и при затрате сил, здоровья и материальных средств, все же искоренит проблему. Это, к примеру, выражается в работе над человеческим характером. То, что на самом деле представляет истинную ценность человека как личности, находится глубоко внутри и требует тщательного анализа и определенных действий для достижения определенного результата.
Христос осуждал образ жизни иудейских духовных лидеров (Мф.23:27-28). Он и сегодня призывает каждого верующего заботиться более о состоянии своего сердца, нежели о временных вещах. Чистота сердца подразумевает собой наличие некоего внутреннего стержня, крепкого духовного основания. Высшим блаженством чистого сердца, согласно слов Иисуса, является способность человека видеть Бога. Человек, омывшись кровью Христа, приобретает чистое сердце, а также способность видеть Бога внутри себя, в окружающей природе, людях, событиях и даже потрясениях. Многие видели Иисуса, когда Он жил в Палестине, однако совсем немногие распознали в Нем Спасителя мира. Лишь те, кто приближались к Нему с чистым сердцем, познавали Его как личность, узнавали Его качества и внутренне становились ближе к Нему [ШАТРОВ, 51].
Счастье миротворцев
Существует определенная смысловая разница между понятиями «миролюбивый» и «миротворец» (eivrhnopoioi,). Второй создает тот мир, которым первый наслаждается. В древнегреческом языке существуют как минимум два слова, переводимых на русский язык как «мир». В своем греческо-русском словаре А. Вейсман приводит следующие данные: eivrh,nh – «мир как состояние спокойствия, умиротворения»; ko,smoj – «мир как вселенная, собрание людей» [ВЕЙСМАН, 1370]. В рассматриваемом блаженстве на языке оригинала употреблено существительное eivrh,nh. Господь призывает нас к созданию мира в эмоциональном смысле, к межличностному миру.
Качества миротворца присущи далеко не каждому из нас от рождения, несмотря на то, что исследования в области психологии отмечают некоторые группы людей, склонных к подобному типу поведения [МУРЗИН, 12]. Тем не менее, большинству из нас это качество в себе приходится воспитывать.
В данной заповеди блаженства Иисус называет счастливыми не миролюбивых, но миротворцев. Порой люди неправильно проявляют свое миролюбие, способствуя больше возникновению неприятностей, нежели мира. Библия считает блаженным не тот мир, что является результатом ухода от проблем, но тот, который является результатом оценки действительности и ее проблем, их решения и преодоления. Эта заповедь блаженства, как отмечает в своем комментарии Баркли, требует не пассивного принятия проблем из-за страха перед трудностями, которые могут возникнуть в связи с ними; она требует активного преодоления проблем и миротворчества даже в том случае, когда путь к миру лежит в борьбе [БАРКЛИ, 117]. В этом и заключается мир Божий, провозглашенный Иисусом в «Нагорной проповеди».
Джон Стотт отмечает:
Мир Божий – это не мир любой ценой. Бог заключил с нами мир высокой ценой. Провозглашать всюду мир, когда мира нет – это дешевый труд, не подобающий христианину. Провозглашение Евангелия без ученичества, требование веры без покаяния, видимое единство церкви за счет искажения учения – все это в итоге превращает евангелиста в обманщика, обесценивает Евангелие и уничтожает дело Христа, даже если мотивы изначально были искренними. Искренней мотивации «поднять мир на ступеньку выше» зачастую не хватает божественной мудрости. Истинный мир – драгоценное сокровище [СТОТТ, 51-53].
«Миротворчество – признак истинного христианства и богосыновства», – утверждает Шатров [ШАТРОВ, 54]. Об этом и говорится во второй части рассматриваемой нами заповеди блаженства; оно и заключает в себе суть настоящего состояния счастья – делать Божье дело, творить мир, ощущая себя составной частью этого процесса.
Счастье преследуемых за справедливость
Иисус завершает рассматриваемый нами блок обращением к преследуемым за справедливость, утверждая, что им принадлежит Царство Небесное (maka,rioi oi` dediwgme,noi e[neken dikaiosu,nhj( o[ti auvtw/n evstin h` basilei,a tw/n ouvranw/n). Одно из выдающихся качеств Иисуса – честность. Он никогда не оставлял людей в неведении относительно того, что их ждет, если они примут решение последовать за Ним. Баркли утверждает, что Христос пришел не для того, чтобы сделать жизнь людей легкой, но чтобы сделать людей великими [БАРКЛИ, 119].
В Мф.5:11-12, поясняя последнюю из заповедей блаженства, Учитель называет счастливыми Своих гонимых последователей. При этом Он поясняет понятие о принадлежности Царства Небесного. Вероятно, одним из показателей обладания Царством является владение наградой. Причем фраза o` misqo.j u`mw/n polu.j evn toi/j ouvranoi/j («награда ваша на небесах огромна») свидетельствует о совершенном действии. Иисус раскрывает не только эсхатологический аспект награды, но нечто, чем блаженные уже обладают в небесах, еще находясь на земле.
Нам трудно себе представить, что пришлось пережить первым последователям Господа. Христианство было объявлено вне закона. Христиан преследовали и уничтожали физически. О христианах распространяли ложь и клевету, «однако, философия и религии древнего мира не могли предложить равноценной замены морально-нравственной и духовной силе нового мировоззрения» [САННИКОВ, 55-56]. Окунувшись глубже в историю, невозможно не заметить, как нарастали гонения на последователей Иисуса. При этом более отчетливой становится слава пути мучеников. Может показаться странным, когда кто-то говорит о блаженстве преследуемых, но тот, кто способен видеть дальше сиюмиутного и понимать величие связанных с этим идей, должен был увидеть славу обагренного кровью пути, по которому шли христиане [БАРКЛИ, 124].
Страдать от гонений – значит получить возможность доказать свою верность Господу, идти по пути, которым шли пророки; участвовать в великом деле, облегчить путь того, кто идет позади. При этом люди, гонимые за истину, не остаются в одиночестве. К тому, кто, защищая свои принципы, испытал материальный и моральный ущерб, пострадал от клеветы и нападок людей, Христос стоит ближе, чем когда-либо. При этом Он обещает следующее:
Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной (Мк.10:29-30).
Иисус проявляет заботу о Своих последователях, не только готовя им обители в небесах, но и здесь, на земле. Именно поэтому, следуя словам Иисуса: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33), христиане приобретают не только прочную духовную основу, а вместе с ней и душевный баланс, но и некоторое материальное благополучие, чувство значимости, любовь, спокойствие, которого так отчаянно ищут люди.
Заключение
Подводя итоги, следует отметить, что «Нагорная проповедь», произесенная, скорее всего, в начале проповеднической деятельности Спасителя, представляет собой синтез основных принципов учения Иисуса. «Нагорная проповедь», вероятно, является наиболее известной и цитируемой частью учения Христа. Состояние блаженства, о котором говорил Иисус, есть по своей сути счастье, возможное как в настоящем, так и обладающее эсхатологическим аспектом.
В заповедях блаженства Христос ясно говорит о том, что ожидает тех, кто последует предложенным Им принципам. Хотя плач, бедность и преследования не являются характеристиками счастливых людей, в понятии этого мира, Христос вносит в традиционное понимание ценностей миром некоторую парадоксальность. Он называет блаженными тех, кто претерпевает страдания, является духовно нищим или миротворцем. Счастье человека, верующего в Бога, таким образом, состоит в следовании заповедям Христа и последующем обретении награды.
Библиография
Источники на русском языке
- Аверкий, архиеп. «Нагорная проповедь». Дорога домой. Веб-ссылка: http://www.dorogadomoj.com/ (Доступ: 23 января 2007 года).
- Баркли, Уильям. Толкование Евангелия от Матфея. Том I. ВСБ, 1986.
- Вейсман, А.Д. Греческо-русский словарь. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1991.
- Гандри, Роберт. Обзор Нового Завета. С.-Пб.: «Библия для всех», 2001.
- «Контркультура». Википедия. Веб-ссылка: http://ru.wikipedia.org/ (Доступ: 4 марта 2007 года).
- Лэдд, Джордж Элдон. Богословие Нового Завета. Перевод с англ. С.-Пб.: «Библия для всех», 2003.
- Макдональд, Уильям. Библейские комментарии для христиан: Новый Завет. Bielefield: CLV, 2000.
- Мурзин, А., ред. Искусство общения. Учебное пособие. Атланта: «Путешествие по Библии», 2000.
- «Нагорная проповедь». Википедия. Веб-ссылка: http://ru.wikipedia.org/ (Доступ: 4 марта 2007 года).
- Роджерс, Клеон, мл., Клеон Роджерс, III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. С.-Пб.: «Библия для всех», 2001.
- Санников, С.В. Двадцать веков христианства. Том I. Одесса: «Богомыслие», 2002.
- Стотт, Джон. Нагорная проповедь. С.-Пб.: «Мирт», 1999.
- Черемесинов, Павел. «Учение Иисуса Христа в Нагорной проповеди на основании Евангелия от Матфея». Дипломная работа. Московская богословская семинария, 2006.
- Шатров, П.К. Комментарий к Евангелию от Матфея. С.-Пб.: «Библия для всех», 2000.
Иноязычные источники
- Aland, Kurt, ed. The Greek New Testament. Stuttgart: United Bible Societies, 1993.
- MacArthur, John F. Matthew 1-7. The MacArthur New Testament Commentary. Chicago, IL: Moody, 1985.
- Mounce, William D. The Analytical Lexicon to the Greek New Testament. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1993.