Введение

 

Очень редко приходилось на церковных богослужениях слышать проповеди на текст из Луки 16:19-31, но практически всегда он использовался на похоронах, поскольку считалось, что эта история – единственное место, где наш Господь снимает покрывало и показывает людям условия, которые существуют по ту сторону смерти, что здесь описаны условия, переживания и даже переговоры умерших.

Прочитав однажды в интернете исследование этого текста одного безымянного автора, я полностью изменил свои прежние взгляды по этому вопросу и возможности использования данного текста в церковном служении. Дальнейшие размышления об этой истории я и хочу отразить в настоящей статье.

В этот текст часто вкладывались и проповедовались определенные понятия. К примеру, эта история использовалась, чтобы нещадно критиковать богатых и возвеличивать бедных, показать, что богатству присуще зло, а бедности – великая добродетель. На этой истории основывается представление о том, что ад есть место для бестелесной души и что наказание человека вступает в силу до того, как он осужден. И это несмотря на то, что этот текст используется, чтобы изобразить наказание после того, как душа предстанет на Божий суд! Фактически эта история является основанием почти для всех сегодняшних представлений о промежуточном состоянии людей в период между смертью и воскресением.

Для некоторых людей очень просто принять какую-либо точку зрения, а потом искать для нее подтверждение в Библии. К ней человек обращается в последнюю очередь. Если, заглянув в нее, он находит, что Писание опровергает его представления, он будет обращаться к нему снова и снова в надежде найти какое-нибудь обоснование своего мнения. В этом люди очень похожи на Валаама. Они советуются с Писанием так же, как некогда Валаам советовался с Богом. Его собственные предубеждения заставляли его попробовать еще раз, «что скажет Господь», посмотреть, не найдет ли он чего-либо более для себя подходящего. Те, кому свойственен подобный подход, не смогут удержаться от того, чтобы не наложить на Слово Божие свои представления. Вскоре они убеждают себя видеть в Писании то, о чем там не сказано.

В этой статье делается попытка по-новому взглянуть на текст из Луки 16:19-31 на основе тщательного исследования контекста и самого рассказа. Для начала рассмотрим природу Писания и некоторые подходы к толкованию этого текста.

 

Природа Писания

 

Библия – Слово Божие, запись Божиих мыслей. Как в целом, так и в каждом слове в отдельности она несет в себе отпечаток Божьего вдохновения. Когда мысль переводится в письменную форму, она становится литературой и тогда с ней нужно обращаться как с литературным произведением. Подобно тому, как в мире существуют тысячи томов книг на разных языках и в них содержится всего лишь 8 типов слов, точно так же и с Библией. Каждое слово в ней является либо существительным,  либо прилагательным, глаголом, местоимением, наречием, предлогом, союзом, междометием. Эти слова выстраиваются в предложения по установленным правилам, что называется синтаксисом. В каждом предложении есть подлежащее и сказуемое. Следовательно, мы должны признать, что Библия, говоря о чем-то, использует средства передачи мысли, общие для человека.

Помимо этого существует много способов передачи мыслей. Эти способы обычно называются литературными формами. Так, если мысль высказана в стихах, то это поэзия. Если что-то высказано иронично, то это ирония, если сатирично – сатира. Существуют также такие формы как басня, притча, аллегория, юмор, пословица, историческое повествование и многие другие. Все эти приемы можно найти и в Библии. Некоторые из них, например притчи и иносказания,  названы так в самом Слове, а большинство из них (такие как поэзия) так очевидны, что их с трудом можно не заметить.

Если не учитывать этого и игнорировать общие принципы толкования различных литературных форм, использованных в Библии, то, как правило, толкование становится натянутым и противоречащим нормам человеческого общения и понимания, что в конечном итоге приводит к искажениям замысла автора. Это можно проиллюстрировать на примере учеников Иисуса (Ин.11:11-14), когда Господь сказал им: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». Они проигнорировали использованную Им метафору и обратили образ в действительность, сказав: «Господи, если уснул, выздоровеет». И тогда Господь исправляет их, говоря прямо: «Лазарь умер». Очевидно, что в истолковании любого места важно определить использованную в нем литературную форму.

При изучении нашего текста естественно возникает вопрос: какая из них использована в истории о богаче и Лазаре? Существует несколько подходов.

Различные подходы к толкованию

 

• Реальная история

История воспринимается как простое описание реальных событий, имевших место до рождения Иисуса, свидетелем которых Он был до Своего воплощения. Считается, что если Господь сказал: «Некоторый человек был богат» и «некоторый нищий, именем Лазарь», то эти двое, должно быть, реально существовали, а все сказанное о них должно было происходить. Однако в Библии есть притчи (Мф.21:33, Лук.18:2), рассказанные с целью указать на важную истину, и они также начинаются со слов «был некий…», хотя говорящий не утверждает, что это происходило буквально.

Возможно, кто-то посчитает глупым того, кто будет истолковывать историю, рассказанную царю Давиду Нафаном (2Цар. 12:1-4), как рассказ о реальном событии. Фактически Давид был уверен, что Нафан передавал ему реальные происшествия, когда он воскликнул, что поступивший так бесчестно достоин смерти. Однако все обстояло иначе. Эта вымышленная история призвана была показать царя Давида в реальном свете и обличить его.

Тот факт, что в Библии содержатся рассказы, никогда не происходившие, ничуть не умаляет Слово Божие. Наоборот, они мастерски использованы с целью обличения и обвинения тех, к кому были обращены. Как мы увидим ниже, история о богаче и Лазаре – это вымышленная история, рассказанная Господом для обличения, обвинения и укора фарисеев и всех, кто был в союзе с ними.

Если рассматривать историю о богаче и Лазаре как реальную, то многое, чему она учит, будет нами отвергнуто ввиду противоречия Священному Писанию. Например, она ставит будущие благословения в зависимость от нынешней бедности, а не от отношений с Богом через Иисуса Христа[1]. Если кто-то хочет учить тому, что положение в грядущей жизни будет всего лишь противоположным тому, которое было в этой жизни, то он может найти этому подтверждения в рассматриваемом тексте (Лук.16:25).

При более тщательном изучении этой истории придется перенести свое представление об «исторической реальности» в каждую деталь. Нужно будет как-то «исторически» понимать перенесение Лазаря ангелами на лоно Авраамово, наличие у умершего богача глаз и языка, а у Лазаря – пальца, а ведь и богач и Лазарь пребывали «там» в бестелесном состоянии.

• Притча

Есть люди, которые не могут принять этот рассказ как буквальное историческое событие и делают вывод, что если это не описание реальных событий, то эта история должна быть притчей. Предполагается, что в Слове Божием встречаются всего две литературные формы – истории и притчи.

Притча означает «расположение чего-то рядом друг с другом для сравнения». Она во всех основных пунктах должна быть параллельна тому, что иллюстрирует, хотя и не обязательно, чтобы все детали в ней что-то изображали. Они вставляются в текст для создания цельного рассказа и связки основных пунктов. К примеру, в притче о плевелах среди пшеницы спящие люди и рабы, которые спрашивали о плевелах, при истолковании Господом этой притчи были оставлены без внимания.

При попытках истолковать историю о богаче и Лазаре как притчу было дано множество замечаний в отношении ее образов и действий. Богач изображал неверующий и эгоистичный Израиль; дорогие одежды и роскошная жизнь представлялись как Божие попечение об этом народе; Лазарь представлял мытарей и грешников, изгнанных от израильских благословений теми, кто удерживал власть. Их смерть представлялась как национальная смерть Израиля, поразившая одинаково все его классы. Пламя и мучения представлялись как нынешние страдания Израиля. Другие варианты истолкований отличаются в незначительных деталях.

Рассматривая все детали этого текста Писания, мы находим их неадекватными, неполными, натянутыми и часто противоречащими Божественному откровению. Придется показать, кого изображает каждый основной персонаж, событие, действие и место. А это совершенно невозможно, особенно когда мы подходим к разговору между Авраамом и богачом, а также в отношении «пяти братьев», которые все еще были на земле.

Итак, если отбросить идею о том, что история о богаче и Лазаре говорит о реальных событиях, а также о том, что она является притчей, то этим мы еще не исчерпываем все способы ее истолкования. В Слове Божием используется много других литературных приемов. Обратим внимание еще на один прием.

• Сатира

Сатира – это литературная форма, устная или письменная, где в вымышленной истории выставляются пороки, глупость, представления, злоупотребления или недостатки описываемого объекта с целью высмеивания и порицания. В Библии имеются замечательные примеры сатиры в ее наиболее возвышенном виде. Изучив некоторые из них, мы узнаем, как работает сатира.

Сатирическая басня в Книге Судей 9:8-15

Для того чтобы оценить сатиру, надо хорошо знать то, что является ее объектом. В случае с сатирой Иофама это очень просто, так как предшествующие события детально описаны в Библии. Человек по имени Гедеон, освободивший израильтян от горького рабства мадианитян, оставил их в вечном долгу перед собой. Благодарные сограждане хотели сделать его царем, но он отказался. Тем не менее в течение всей своей жизни он служил Израилю как полководец и судья. К моменту смерти у него было 70 сыновей от многих жен и один Авимелех – от наложницы. Вскоре после смерти Гедеона его добрые дела были забыты, а его дом и семья оставлены без внимания.

Авимелех отправился к братьям своей матери в Сихем и объявил, что 70 сынов Гедеона собираются взять власть в Израиле. Он заранее продумал свою тактику во время поднятой им ложной тревоги, спрашивая, что лучше: чтобы над ними царствовали 70 или один? Этим он предлагал себя как единственного исключительного правителя в Израиле. Его слова, сопровождавшие это предложение, – «и вспомните, что я кость ваша и плоть ваша» – были не более чем обещанием того, что, когда он станет царем, они все обогатятся на общественных расходах.

Жители Сихема снабдили его деньгами, на которые он нанял праздных и своевольных людей, отправился в дом своего отца и убил 69 братьев на одном камне. Лишь один из них, по имени Иофам, сумел скрыться и убежать. Далее жители Сихема сделали Авимелеха царем, о чем было донесено Иофаму.

Услышав это, Иофам пошел и, стоя на вершине горы Гаризим, кричал к ним: «Послушайте меня, жители Сихема, и послушает вас Бог!». Его целью было выставить их грех напоказ, высмеять и осудить его. Способ, который он избрал для этого, принес одну из древнейших и лучших сатирических басен во всей литературе.

Если рассматривать эту сатирическую басню как притчу, то придется искать параллели каждому в ней символу: маслине, смоковнице, винограднику и терновнику. С терновником все ясно – он веско и прямо указывает на Авимелеха, но конец этой басни не подходит ни под какие известные нам исторические события. Однако, если мы принимаем, что это – вымышленная история, рассказанная в сатирической манере, то тогда не надо искать параллели для ее главных действующих лиц и событий. Фактически эта история никак не совпадает с действиями Авимелеха. Жители Сихема вовсе не искали себе в цари сильного и хорошего человека, и им не было отказано тремя подобными людьми, в результате чего они в последней надежде предложили царствовать тому, кто не был способен. Авимелех искал царского престола, а не престол его. Не деревья упрашивали терновник, а наоборот. Некоторые смогут даже обнаружить в ней юмористический стиль, когда терновник говорит деревьям: «идите, покойтесь под тенью моею». Нужно только представить себе, как ливанские кедры ищут защиты от знойного солнца под тенью терновника, чтобы оценить сарказм данного представления.

В этом виден очень важный принцип, отличающий причту от сатиры. Развитие притчи всегда должно быть в гармонии с тем, чему она параллельна, но для сатиры это необязательно. Сатира более свободна, так как она является не иллюстрацией, а указывает на понятие, не изображая его, и поэтому свободна передавать детали рассказа в любом ракурсе. Ей не нужно быть параллельной тому, что она высмеивает.

Илия на горе Кармил в 3 Царств 18:17-41

В этом тексте очевидно, что Илия забавлялся тем, как пророки Ваала прилагали усилия в попытке расшевелить своего бога и заставить его действовать. Он насмехался над ними, в его словах звучали осмеяние и сарказм:

“В полдень Илия стал смеяться над ними, и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется” (3 Цар.18:27).

Может ли кто-нибудь сказать, что Илия советовал все это всерьез, что он действительно верил в то, что Ваал мог задуматься, быть занятым чем-то или быть в дороге? Можно ли нам на основании этих утверждений сказать, что он верил в существование бога по имени Ваал и в то, что он бы ответил, если бы его разбудили или отвлекли от своих занятий? Ответ: конечно, нет! Эти слова были сказаны в насмешку и показывают, что один из величайших Божиих пророков эффектно использовал это острое оружие для разрушения претензий тех, кто отверг истинного Бога и поклонялся Ваалу.

Если Илия использовал оружие сарказма и насмешки, чтобы низложить этих лжепророков, то мы не должны испытывать трудности, когда подобное оружие используется нашим Господом против тех, кто любит деньги, кто служит маммоне и кто упраздняет Слово Божие своими традициями.

Тщательное изучение литературных приемов в Слове Божием покажет, что, когда люди используют сарказм, иронию или сатиру, они могут говорить вещи, совсем не выражающие то, во что они верят.

Ироничные утверждения Иисуса Христа

Хотелось бы обратить внимание на определенные саркастические,[2] ироничные[3] и сатирические[4] утверждения Христа, не выражающие то, во что Он верил или чему учил.

К примеру, фарисеи пришли к Господу в Перее Иродовой области к востоку от Иордана и сказали: «…выйди и уходи отсюда, потому что Ирод хочет Тебя убить» (Лук. 13:31). Они представили все так, как будто эта информация пришла непосредственно от Ирода. На самом деле их целью было запугать Его и заставить уйти из Галилеи в Иудею, где Он в большей степени был бы под властью синедриона, который контролировался ими. В ответ Христос сказал им, чтобы они пошли и сказали этой лисице, что еще три дня Он будет творить Свои благие дела и останется в Перее до тех пор, пока не выполнит Свои намерения. Затем Он добавляет: «Ибо не может быть, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лук.13:33).

Это ироничное утверждение. Его юмористический сарказм не должен быть упущен. На самом деле пророк может погибнуть где угодно, если люди обратятся против него. Но в Иерусалиме было убито столь много пророков, что Господь заявляет, что, пока Он в области Иродовой, Он чувствует Себя в безопасности, поскольку пророки гибнут в другом месте – в Иерусалиме. Фарисеи контролировали все в Иерусалиме, и их должно было очень уязвить высказывание Иисуса Христа о том, что Он чувствует Себя безопасно в Иродовой области, поскольку единственное место, где может погибнуть пророк, – это контролируемый фарисеями город!

Другие примеры ироничных утверждений, исходивших из уст Христа, можно найти в Мф.23:32, где суть слов Господа передана в виде острейшей иронии: «Доведите до полноты меру ваших отцов; увенчайте их преступления убийством пророков, которых Бог послал к вам. Делайте же то, что вы давно имели на сердце. Час пришел!”, и Мк.7:9, где Он для обвинения книжников и фарисеев использует едкий сарказм, проникающий до глубины костей: «Вы ловко умеете подменять Божьи повеления вашими собственными традициями!».

Ложные представления о Христе заставляют многих думать, что Он был вялым человеком, никогда не проявлявшим настоящей телесной и умственной энергии. Иногда Он обращал слова людей против них самих. Если люди должны нести ответственность за свои слова, то Тот, кто возложил на них эту ответственность, имеет право использовать эти слова против них самих. Их ложные принципы и позиции, как и их слова, Он обращал против них. Для этого Он выражал словами то, на что они опирались и практиковали. Легко найти сотню людей, которые держатся ложных позиций и поступают по ложным принципам, но ни один из них не осмелится выразить их словами. Это можно увидеть в одной из Его притчей.

Притча о минах у Луки 19:11-27

Когда Господь приближался к Иерусалиму, Его ученики знали, что появление Христа в городе создаст большой кризис. Между собой они питали надежду, что Царство Божие будет немедленно явлено и разрешит все их проблемы. Ввиду этого Он рассказывает им притчу о некоем человеке знатного рода, который отправился в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Перед тем, как отправиться, он призвал 10 своих слуг и дал им одинаковые суммы денег с указанием пустить их в оборот, пока он не придет. Несомненно, человек знатного рода изображает Господа Иисуса. Пропуская некоторые детали в этой притче, обратим внимание на случай со слугой, который хранил свою мину в платке. Его объяснение того, что он не пустил денег в оборот, было таким: «Ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял» (Лук.19:21).

Слуга оценивал своего господина как скупого и жадного, чуть ли не как вора, потому что тот, кто берет, где не клал, и жнет, где не сеял, пренебрегает простейшими требованиями честности. Что интересно, его господин не отказывается от этого обвинения и не пытается опровергнуть его. Он принимает то, как слуга принародно оценил его характер:

“Говорит ему: “твоими устами буду судить тебя, лукавый слуга! Ты знал, что я человек жестокий: беру, чего не клал, и жну, чего не сеял. Почему же ты не дал серебра моего в оборот? И я, придя, получил бы его с прибылью” (Лук.19:22,23).

На основании этого места мы не можем строить учения о характере Христа. Несмотря на то, что человек знатного рода в этой притче изображает Господа Иисуса, мы решительно отвергаем любое представление о Нем, которое может основываться на этих словах. Эти слова были сказаны не как учение, но чтобы открыть лживую позицию лукавого слуги. Его господин не был таким человеком, и сам слуга знал об этом. Он заявлял, что им двигал страх, но на самом деле он был просто ленив. Если бы он действительно верил, что его господин жаден и бесчестен, то он бы воспользовался возможностью получить прибыль и застраховать себя.

В этой притче знатный человек говорит с саркастической иронией. Исходя из этого, мы можем ожидать, что Христос может брать слова других, хотя они могут быть и ложными, и обращать их против тех, кто их произнес. Именно это во многом распространяется на историю о богаче и Лазаре.

Контекст Луки 16:19-31

 

Перед тем, как будет изучен сам текст, рассмотрим контекст, поскольку только в контексте возможно правильное понимание слова, фразы или рассказа. Вне контекста любое утверждение может быть принято за чистую монету. Очень часто эта история ошибочно рассматривалась как остров в рассказе Луки, отрезанный от материка Евангелия и не соединенный с тем, что его окружает. Надо начать изучение этого текста там, где Господь начинает речь, и проследить до Его последних слов. Запись начинается с Лук.14:25 и продолжается без перерывов до Лук.17:10. Это – самое длинное сражение нашего Господа с фарисеями. Каждое сказанное слово влияет на значение, характер и цель истории о богаче и Лазаре.

Действие начинается с Лук.14:25-35, где Господь говорит к шедшей за Ним толпе. Сначала Он говорит им нечто трудное для понимания. Высказывание о ненависти к отцу, матери, жене, детям, братьям, сестрам и своей душе, а также о ношении своего креста было полной загадкой для тех слышавших, чьи умы не были просвещены Духом Божиим. Потом Он говорит им три притчи (Лк. 14:28-30; 31-33; 34-35). Последняя притча, обращенная к толпе, заканчивается словами: «Ее бросают вон» (Лк. 14:35б). Хотя это было сказано о потерявшей силу соли, похоже, что оно привлекло внимание и произвело впечатление на мытарей и грешников, потому что именно это сделала с ними деспотическая элита Израиля. А поскольку за этим последовало приглашение: «Имеющий уши да слышит», все мытари и грешники стали приближаться к Нему, чтобы слышать.

Это возмутило и вывело из себя фарисеев, поскольку Иисус принимал людей, которых они отвергли и изгнали. Они присвоили себе все права царей и священников Израиля[5], но никоим образом не брали ответственности по отношению к другим, которая заключалась в пастырском и посредническом характере царей и священников. Фарисеи никогда не искали грешников и никогда никого не возвращали к Богу. Между ними и грешниками существовала великая пропасть, которую не мог пересечь простолюдин и не пересекал никто из фарисеев.

Они установили это бесповоротное разделение посредством своего учения, настаивая на том, что Бог дал им это положение, и только Бог мог забрать его у них[6]. Господь игнорировал эту кастовую систему и поспешил на помощь тем, кого они заклеймили как грешников. Это и вызвало их глубочайшую ненависть. Они не могли терпеть, что кто-то облегчает суровое наказание, наложенное ими на определенных людей. Фарисеи оправдывали свою немилость утверждением, что Бог суров к этим людям, поэтому и они вынуждены быть суровыми к ним.

Чтобы оправдать Свое отношение к мытарям и грешникам и вернуть им значимость в глазах Бога и людей, Иисус в присутствии мытарей и грешников рассказывает фарисеям притчу, которая состояла из трех частей. Это истории о потерянной овце (Лук.15:3-7), о потерянной монете (Лук.15:8-10) и о блудном сыне (Лук.15:11-32). Эта притча имела две цели: разоблачить и укорить фарисеев, а также ободрить и вселить надежду в мытарей и грешников.

Хотя история о потерянной овце – это притча, мы не должны упускать ее сатирический оттенок. Многие никогда его не увидят, поскольку обращаются с этой притчей поверхностно. Цель этой притчи – разоблачить и осудить непомерную любовь фарисеев к материальной собственности. Слово пастырь не встречается в ней. Вопрос «кто из вас, имея сто овец?» направлен к фарисеям. Если они видели, что потеряна одна овца, то их охватывала такая жадность, что они бросали без попечения 99 овец, подверженных нападению диких зверей. Овцы в Израиле были распространены и являлись предметом торговли. Если кто-то рисковал 99, чтобы вернуть одну заблудшую, то это показывало алчность, которая и мысли не допускала, чтобы потерять маломальскую часть  уже имеющейся собственности. Более того, идея о том, что человек приглашает друзей и соседей порадоваться с ним по поводу найденной овцы по меньшей мере смешна. Подобные действия были бы подходящими, если бы был найден пропавший ребенок, но в случае с овцой они нелепы.

Господь Иисус использует подобную притчу в Мф.18:11-14, и именно там мы находим великий образ ищущего Спасителя. В той притче пропущены все сатирические моменты, и она была рассказана не фарисеям, а Его ученикам.

В Луки 15 утверждение о «99 праведниках, не имеющих нужды в покаянии», – чистая   сатира, граничащая с сарказмом. В Израиле не было праведников, не имевших нужды в покаянии, но фарисеи считали себя таковыми. Господь Иисус обратил их мнение о себе в слова, которые были направлены против них самих.

История о потерянной монете – это еще один упрек фарисеям (Лук.15:8-10). Она подчеркивает то, что уже было сказано. Их отношение к потерянной овце и к потерянной монете было одним, а к потерянному грешнику – другим. Добавление к истории о потерянной монете показывает, что они искали потерянную овцу не из любви к бессловесным животным, поскольку такое же старание они проявляли по отношению к деньгам. Для женщины просто нелепо приглашать подруг и соседок, чтобы порадоваться находке потерянной монеты. Нет ничего необычного ни в поисках потерянной монеты, ни в том, чтобы искать ее старательно, если это стоит того; но звать людей, чтобы радоваться о находке – это просто абсурд. Нелепые действия и отношение могут быть высмеяны только нелепой историей.

Фарисеи не могли радоваться о кающемся грешнике, но зато о нем радовались на небе ангелы Божии. Они старательно искали потерянных животных или потерянные монеты, но никогда не искали потерянных людей. Деньги и животных они оценивали выше людей.

История о блудном сыне изображает грешников Израиля. В ней без преуменьшения показаны их грехи. Здесь нет сатиры и сарказма, не совместимых с отношением к этим людям. Когда Господь говорит, что во избежание голода блудный сын «пошел и пристал к одному из жителей страны той», то, вероятно, это скрытое указание на то, что в Израиле были люди, которые вынуждены были идти к римлянам на унизительную работу сборщиков налогов. Кроме истории о блудном сыне, нигде более мытарям и грешникам не дано такого величайшего слова ободрения.

Записанное о старшем сыне (Лук.15:25-35) представляет отношение фарисеев. Младший сын был потерян в далекой стране, а этот потерян в доме своего отца. Прием, оказанный младшему сыну, вызвал у его самоправедного брата ожесточение и гнев. От гордости он начинает обвинять отца.             Рассказ заканчивается внезапно, как и должно быть. Фарисеям следовало самим понять, что изображала эта притча. Многие желали бы, чтобы кто-нибудь спросил Господа: «Что сделал старший брат в ответ на просьбу отца?».

Все это было сказано фарисеям в присутствии мытарей и грешников. Господь, однако, еще не закончил разоблачение фарисеев. Он тут же поворачивается к Своим ученикам и говорит к ним в присутствии фарисеев. История, которую Он им рассказывает, является настоящим ключом к следующей за ней истории о богаче и Лазаре. Она записана у Луки 16:1-8.

История очень странная и приводит в недоумение изучающих Библию. До 7 стиха она вполне приемлема и правдоподобна, но когда добавляется 8 стих, становится неправдоподобной, нелепой и абсурдной. Именно для этого Господь ее и предназначил, поскольку абсурдные представления и принципы могут быть высмеяны лишь абсурдной историей. Эта абсурдность еще более бросается в глаза, если переложить эту историю на современный лад.

У одного очень богатого человека был менеджер, заведующий всеми его делами; и ему было донесено, что этот менеджер расточал его имущество. Он вызвал его, расспросил об этом и наконец велел ему подготовить полный отчет о его делах, потому что решил, что тот не годится для управления его делами. Это очень озадачило менеджера, потому что он не знал, чем будет дальше заниматься. Запись о его бесчестии будет следовать за ним, и из-за нее его уже не возьмут на подобную работу. Для тяжелой работы он не подходил физически, а просить милостыню не позволяла гордость. Будущее виделось мрачным.

Он решил, что все кончено. Но тут ему пришла в голову мысль срочно завести себе друзей и поставить их в долгу перед собой за счет своего хозяина, чтобы, когда он будет уволен, они должны бы были найти ему место среди своих. Воплощая этот замысел, он созвал всех, кто был должен его боссу. Первый был должен 10 000 евро, и менеджер предложил ему забрать свой контракт и написать новый на 5 000. Второй был должен 4 000, и он велел ему забрать этот контракт взамен на новый, в котором была бы указана задолженность в 2 000. И так он прошел по всему списку. Все были довольны, благодарили менеджера и сказали, что, если у них когда-нибудь будет возможность оказать ему взаимную услугу, они с радостью это сделают.

Когда богатый человек узнал, что сделал его обманщик-менеджер, он похвалили его за то, что тот действовал так практично, заботясь о своих собственных интересах, и оставил его в прежней должности, да еще и на более высоком содержании.

Как бы мы ни читали этот рассказ, история все равно остается абсурдной. Так не бывает и никогда не будет. Этот управляющий поставил должников в такое положение, что потом, после потери своего места, мог шантажировать их, восполняя этим свои нужды. Они – соучастники преступления, тайного обмана, нелегального обогащения себя за счет других. Ни один работодатель никогда не похвалит человека за такие махинации. Человек этого мира никогда не поверит, что подобное могло произойти. Тем не менее некоторые, считавшие себя «детьми света», верили, что подобное может произойти в их отношениях с Богом. Действительно верно, что дети этого мира в своем роде мудрее сынов света.

В этом рассказе о нечестивом управляющем Господь хотел показать нелепую и абсурдную позицию книжников и фарисеев, которые контролировали в Израиле все и  использовали свое положение и власть для обогащения, обесценив Божии требования, чтобы приобрести себе «друзей» и удержать свою систему и власть. Они смотрели на свои достижения с гордостью и удовлетворением и действительно думали, что, если их хвалят люди, то похвалит и Бог. Фарисеи были в немилости у Бога и поэтому использовали Божие, чтобы добиться благосклонности у людей.

Господь раскрыл их нелепую позицию рассказом нелепой истории. Это шедевр сатиры. Он подытожил все, обратив их внимание на очевидный факт, что даже люди мира не поверят, что работодатель, решивший уволить человека за неверность, передумает и похвалит его, когда найдет его в еще большей неверности. Никакой человек мира не поверит этому, но книжники и фарисеи, почитавшие себя детьми света (Ин.9:41), поступали так, как будто так и должно быть. Он выразил их принципы словами и высмеял их.

За этим следует одно из самых ироничных утверждений Библии:

«И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лук.16:9).

Было много разнообразных попыток объяснить эти слова. Искусные переводчики изо всех сил пытались привести это утверждение Господа в гармонию с Его последующими словами: «Не можете служить Богу и маммоне». Однако эта трудность исчезает, если рассматривать ее как иронию. Этот отрывок – не моральная заповедь. Смысл ироничных утверждений прямо противоположен буквальному значению сказанных слов. Он очень похож на заявление Бога в Книге Судей 10:14:

«Пойдите, взывайте к богам, которых вы избрали, пусть они спасают вас в тесное для вас время».

Господь продолжает говорить Своим ученикам, но характер Его слов сменяется на буквальную истину. Вся сатира и ирония оставлены, и каждое утверждение подобно «острой стреле» в сторону фарисеев. Теперь они слышат, каким истинам Он учит Своих учеников. Вот что Он говорит им:

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук.16:10-13).

Лука сообщает: «Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы» (Лук.16:14). Христос даже не обращается к ним, но они поняли смысл Его сатирических и ироничных замечаний. Не будучи в состоянии отрицать истину Его слов, они пытаются найти тщетное утешение, насмехаясь над тем, Кто говорил с ними.

Их любовь к деньгам вызвала эту насмешку над Ним. Фактически сребролюбие двигало ими во всем, что бы они ни совершали. Их тщеславие было сильно, желание, чтобы на них обращали внимание, было сильнее (Мф.23:5), однако их сребролюбие было сильнее всего. Ими двигала не любовь к людям, а только сребролюбие. Никакие просьбы не могли заставить их развязать кошельки. Многие из их учений были придуманы лишь с целью обогащения и сохранения того, что они уже имели.

Один пример Иисуса подтверждает это.  В законе сказано: «Почитай отца твоего и мать твою; не почитающий отца и матери смертью умрет» (Мф. 15:4) В связи с этим может показаться, что если родители фарисея были в нужде, то любовь к родителям должна была превзойти их сребролюбие. Однако, чтобы не содержать своих родителей, они распространили учение, согласно которому им нужно было лишь сказать родителям: «это корван», то есть, что все их деньги посвящены Богу и поэтому не могут быть использованы для поддержки нуждающихся родителей. Это освобождало их от всех обязанностей по отношению к ним. (Мк.7:9-13). В этом тексте Господь говорит, что они делают много подобного этому.

Далее Господь обращается прямо к ним. Слова Иисуса, записанные у Луки16:15-17, можно перефразировать следующим образом:

Вы издеваетесь и насмехаетесь надо Мною, но вы не можете отрицать абсурдность ваших учений, как  не можете опровергнуть и обвинения, которые Я против вас выдвигаю. Вы извратили Слово Божие, чтобы оправдать себя и свои действия перед людьми, но Бог знает ваши сердца. Обращаясь нечестиво с Божьими установлениями, вы приобрели уважение людей, но ваши действия, которые почитаются другими, суть мерзость перед Богом. До Иоанна Бог общался с Израилем посредством закона и пророков, но вы упразднили заповеди Божии своими традициями. После Иоанна Крестителя провозглашается Царство Божие, вызывая великий восторг у всех, но не у вас. Вы закрываете от людей Царство Божие. Вы сами не входите и не позволяете войти тем, кто хочет (Мф.23:13). Но говорю вам, что легче исчезнуть небу и земле, чем исчезнуть малейшей заповеди в законе. Вот вам пример. Бог через Моисея действительно разрешил разводиться, но вы унизили это, чтобы исполнять свои похоти. Вы создали себе систему, как обходить закон Божий и при этом в собственных глазах быть чистыми от греха прелюбодеяния. Тем не менее закон стоит, и все, принимающие ваши учения о разводе и потом вступающие в отношения с другой женщиной, виновны в прелюбодеянии.

После прямого обличения фарисеев Господь продолжает говорить к ученикам. Еще кое-что ждало разоблачения и осуждения.

 

Разбор текста

 

«Некоторый человек был богат…». Этот персонаж в рассказе Господа указывает на аристократию, правящий класс в Израиле. Он состоял из фарисеев, саддукеев, священников и книжников. Слово «богатый» в Писании не обязательно указывает исключительно на тех, кто богат материально. Оно описывает определенный класс людей, место в котором обычно передавалось по наследству. Эта кастовая система твердо удерживалась в Израиле. Пропасть между богатыми и бедными не имела мостов,  богатые никому не позволили бы их построить.

«…одевался в порфиру…» (т.е. пурпур). Слово «пурпур» описывает одежду, которую обычно носили цари. Царские права Господа были осмеяны тем, что Его одели в пурпур (Ин.19:2). Утверждение, что богач одевался в пурпур, указывает на то, что аристократический класс в Израиле присвоил себе место царей. Присвоив себе власть, аристократия совершенно оставила без внимания ответственность, наложенную Богом на правителей в Израиле. Правящий класс в Израиле был деспотическим и притесняющим.

«…и виссон…». Это была одежда, которую носили израильские священники. Это указывает на тот факт, что фарисеи в Израиле контролировали священство и присвоили себе исключительное право священников – учение народа. Господь говорил об этом: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» (Мф.23:2). Эти слова говорят об уже свершившемся факте, а не о праве этих людей на Моисеево седалище. Их не звали на это седалище, как Моисея. Они были самопомазанными захватчиками и действовали так, будто их заявления были такими же обязывающими, как откровения, данные Богом Моисею. Они навязывали свои учения и наставления другим, но не применяли их к себе. «Говорят они и не делают» (Мф.23:3).

«…и каждый день пиршествовал блистательно…». Это указывает на роскошь, в которой жил богатый правящий класс Израиля. Их положение ограждало их от притеснения и страданий, которые вследствие римской оккупации вынуждено было сносить большинство израильтян.

«…также некоторый нищий…». Этот персонаж указывает на нищих в Израиле. Слово «нищий» в еврейском и греческом языках подчеркивает не столько бедного человека, сколько «того, с кем плохо обращаются», «кто жалок и несчастен». Хотя, конечно, нищие часто претерпевали нужду, чаще всего они страдали от социального бесправия или бедствий. В книгах пророков находим, что богатые правящие классы постоянно подвергались осуждению за их жестокое и несправедливое обхождение с нищими (Ам. 8:4, Ис. 3:14-15, 10:1,2; 32:7; Иез,16:49; 22:29). Это положение нисколько не изменилось в дни Господа.

«…именем Лазарь…». Само использование конкретного имени играет определенную роль в сатире Иисуса Христа, и оно здесь является собирательным образом. Он – единственный названный по имени в Его историях или притчах[7]. Имя Лазарь – латинизированная форма иудейского имени «Елееазар»[8] и означает «Бог – помощь» или «Бог – моя опора и помощь». Оно приводится здесь Господом с намеком на распространенный в Израиле обычай: богатые, в ответ на все просьбы нищих о помощи, направляли их к Богу.

«…лежал у ворот его…». В Писании ворота – это символ власти. Нищие в Израиле были на ответственности богатых, но богатые перебрасывали эту ответственность на Бога. Они поедали имущество вдов, а после долго молились Богу за них.

«…в струпьях…». Это дальнейшее описание жалкого положения, обычного для нищих в оккупированной и притесняемой стране. Они претерпевали множество оскорблений от деспотичных римских завоевателей, от сборщиков налогов и беззаконных соседей. А на все это накладывались оскорбления, которые они сносили от израильской аристократии. Они действительно были покрыты язвами.

«…и желал напитаться крошками, падающими со стола богача…». Нет никаких записей о том, что бедные в Израиле восставали против богатых. Все, о чем они просили, – это небольшое облегчение их тяжкого бремени. Фарисеи вполне могли ниспосылать им это, но они отвергли исполнение Божьего указания во Втор.15:7,8.

«…и псы, приходя, лизали струпья его». Несомненно, это утверждение указывает на то, что в римской оккупационной армии находились те, кто оказывал благотворительность израильским нищим. Одним из них был Корнилий, делавший много милостыни народу (Деян.10:2).

Дойдя в Своем рассказе до этого места, Господь правдоподобно и живо нарисовал картину всего происходящего в Израиле. Далее Он заставляет героев картины действовать и говорить в полном соответствии с принципами и учением фарисеев.

Как уже было сказано, все учения в Израиле жестко контролировались фарисеями, никто не мог учить без их на то согласия. Независимо от того, насколько нелепыми и нечестными стали их учения, никто не осмеливался сомневаться или критиковать их (Ин. 9:34). Никто не смел навязывать им то, что они навязывали другим.

Когда Господь пришел на землю, Он обратил их учения против них самих. Одно из их учений утверждало, что если в этой жизни человек был нищ и нуждался, то в грядущей он будет богатым. Это вызывало у многих удовлетворенность своей нищетой, помогало утвердить пропасть между богатыми и бедными и избавляло фарисеев от необходимости помогать бедным. Фарисеи  заявляли, что если эта жизнь наполнена бедами, то грядущая будет наполнена добром. Но не более того. Они никогда не развивали эту идею дальше, а именно: если человек в этой жизни богат, то в будущей он будет нищ, если в этой жизни наслаждался благом, то в грядущей получит злое.

Причина, стоящая за этим односторонним учением, вполне ясна. Есть ли более ясные предписания в Слове Божием, чем те, которые обязывают богатых в Израиле заботиться о нищих? Даже хитрые фарисеи с трудом могли оправдаться в нарушении столь ясных предписаний, данных во Втор.15:7-11. Поэтому они заменили эти слова традицией, в которой нищета сделана добродетелью, гарантирующей великое блаженство в следующей жизни.  Это избавляло их от неприятной обязанности развязывать собственные кошельки.

Посредством сатирической истории Христос довел их учение до логического конца, показав его последствия. Если в грядущей жизни одно положение должно измениться на противоположное, то должно измениться и другое положение: если бедный должен стать богатым, то и богатый должен стать бедным. Если в этой жизни человек находится на хорошей стороне великой пропасти, то в грядущей жизни он будет на плохой стороне. Это мы находим во второй части истории о богаче и Лазаре. Господь заставляет все персонажи действовать в полной гармонии с учениями и принципами фарисеев. Результат – просто потрясающий, особенно когда мертвые начинают действовать и говорить.

«Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово». Так должно было быть в соответствии с  фарисейским учением. Здесь нет откровения о том, что происходит после смерти. Господь здесь только повторяет учение фарисеев о том, что ангелы относят мертвых в место, которое они называли «лоно Авраама». Ни эти действия, ни это место не известны в Слове Божием.

«Умер и богач, и похоронили его; и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои…». Тот, кто умер, был погребен; и тот, кто был погребен, представлен мучающимся в аде.

«…увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его…». Это соответствует учению фарисеев, поэтому Господь и показывает это так в Своей истории.

«…и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем». Здесь представлен вывод, который фарисеи никогда не включали в свое учение. Поскольку на земле Лазарь ждал крох, богач в аде просит каплю воды. Представления о лоне Авраама, глазах богача, пальце Лазаря, языке богача служат для усиления сатирической истории, рассказанной Господом.

«Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». В ответ на просьбу о нескольких каплях воды Авраам излагает фарисейское учение о том, что бедные в грядущей жизни становятся богатыми. Его ответ – чистая бессмыслица. Он не может иметь никакого отношения к тому, почему нищий утешался, а богач мучился. Ответ Авраама совершенно не соответствует истине о Божией благодати, поскольку лишь Его благодать делает грешника годным для благословений грядущей жизни. Этот ответ отрицает Божию справедливость, поскольку, согласно ему, человек страдает лишь потому, что в нынешней жизни получил доброе. Но это все находится в полном соответствии с учением фарисеев. Более того, если кастовая система, как утверждали фарисеи, – Божия воля на земле, то она будет продолжаться и после смерти. И Господь представляет все именно так, но при этом помещает богача на плохой стороне пропасти. Это было бы именно так, если бы фарисейское учение о том, что нищие будут богатыми, была истинна.

«Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». Эта просьба богача указывает еще на одну позицию фарисеев, которую также надо было разоблачить и осудить. Вследствие своего привилегированного положения они считали, что им не обязательно верить тем знамениям, которые были даны простым людям. «Знамение с небес» – вот чего они требовали у Господа Иисуса (Мф.16:1). Они полагали, что знамения, совершенные Им до этого, недостаточны, и их положение требовало того, чтобы им было послано особе знамение, которое во внешней грандиозности превзошло бы все ранее совершенные. Эта ложная позиция разоблачается словами, вложенными Господом в уста Авраама.

«Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Это было Божиим обеспечением для всех израильтян, больших и малых, богатых и нищих. Если люди верили Моисею, то они верили и Христу (Ин.5:46).

«Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». Богач заявляет, что написанного Слова недостаточно, но если кто придет к ним, воскреснув из мертвых, то покаются.

«Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Здесь высмеивается ложное убеждение фарисеев о том, что для них Бог должен дать какое-то особое знамение. Этот человек знал, что его браться не верят Слову Божиему, но был уверен, что они прореагируют, если кто-то воскреснет из мертвых. Всегда будут те, которые поверят любому необычному явлению, но не проявят ни малейшего доверия Священному Писанию. Ложные убеждения и неверие всегда идут рука об руку.

Господь заканчивает Свое долгое сражение с фарисеями утверждением, что, поскольку они не верят написанному Слову, то никакое чудо не склонит их к вере. Его сатирическая история окончена. Фарисеи раздеты донага и полностью разоблачены. Любая их попытка ответить покажет лишь то, что Его сатира понята, что она попала в цель. У них осталась одна надежда – уйти от прямого противостояния с Ним и искать более хитрого пути заставить Его замолчать.

 

Выводы

 

Во-первых,  история о богаче и Лазаре – богодухновенная сатира. Ее изучение – это изучение сатиры, сказанной Богом. Это настолько же Слово Божие, насколько любая другая часть Писания. Она  была дана не с целью научить людей путям и делам Божиим, а с целью пролить свет на учение фарисеев. Ниже излагаются некоторые учения и обычаи фарисеев, которые выставлены, высмеяны и осуждены Господом в истории о богаче и Лазаре.

1. Они присвоили себе положение и права, которыми Бог наделил царей в Израиле.
2. Они вторглись в служение священников и взяли себе основную работу священников – учить, оставив им исполнять только ритуал.
3. Они роскошествовали и жили в великолепии, в то время как большинство израильтян переносили большие трудности римской оккупации.
4. Они постыдно пренебрегали бедными в Израиле, что было прямым нарушением Божиих предписаний во Втор.15:7-11 и оправдывали это своим учением.
5. Они грубо обходились с грешниками в Израиле.
6. Они учили, что после смерти некие ангелы относят хороших в место, названное ими «лоно Авраама», а других – в место, где им назначалось «временное наказание» в соответствии с поведением и манерами каждого.
7. Они утверждали, что нищета и голод были Божиим наказанием во время жизни на земле. И если потерпевшие безропотно принимают свое наказание, то им не надо будет платить за эти грехи в будущем.
8. Они утверждали, что богатство было признаком Божией благосклонности, а нищета – доказательством Его гнева. Они утверждали, что если кто-то помогает нищим, то этим он противится Богу.
9. Они установили и удерживали в Израиле кастовую систему.
10. Они заявляли, что Бог будет говорить с ними особым образом, а не так, как Он говорил с простым народом. Они настолько превозносили себя, что отвергали даже самую мысль о том, что Бог может говорить с ними через те же знамения, которые Он дал другим. Сразу после того, как Господь накормил 4 000 количеством пищи, которого едва хватило бы одному, они стали требовать у Него знамения с небес.
11. Они учили, что если человек получил в этой жизни злое, то в грядущей жизни он получит доброе. Это было состряпано богатыми правителями, чтобы держать бедных в подчинении. Это учение о «светлом будущем» было предназначено для того, чтобы голодные не требовали хлеба здесь и теперь.
12. Фарисеи никогда до конца не следовали своему учению, тогда как Господь показал его в своей сатире.

Во-вторых, история о богаче и Лазаре – это не благая весть. В ней не указывается ни на Евангелие о Сыне Божьем, Господе нашем, ни на Самого Христа. Эта история не направлена ни к честным исследователям, ожидающим Спасителя, ни к простым верующим, желающим больше узнать о Боге и Христе. Она была нацелена на насмехающихся, неверующих, самоправедных фарисеев. Будучи правильно преподнесенной, эта история несет сильное послание для всех подобных им сегодня.

 

Библиография

 

1. Darrel L. Bock, «Luke», The IVP New Testament Commentary Series, Downers Grove, Illinois, USA, 1994
2. Райт Н.Т., «Лука, Евангелие. Популярный комментарий», ББИ св. Апостола Андрея, Москва, 2008
3. Шатров П.К., «Комментарии к Евангелию от Луки», Библия для всех, Протестант, Санкт-Петербург», 2005.
4. Флавий Иосиф, «Иудейские древности», Беларусь, Минск, 1994.
5. Флавий Иосиф, «Иудейская война». Беларусь, Минск, 1991.

______________

[1] Райт Н.Т., Лука, Евангелие. Популярный комментарий. – Москва: ББИ св. Апостола Андрея, 2008. С. 188.

[2] Сарказм – это насмешка, которая может открываться позитивным суждением, но в целом всегда содержит негативную окраску и указывает на недостаток человека, предмета или явления, то есть того, в отношении чего происходит.

[3] Ирония – вид юмора, или легкий сарказм, в котором скрытый смысл противопоставляется буквальному значению используемых слов. Отличительная особенность иронии состоит в том, что ее значение противоположно тому, что выражено внешне.

[4] Сатира – проявление комического в искусстве, представляющее собой поэтическое унизительное обличение явлений при помощи различных комических средств: сарказма, иронии, гиперболы, гротеска, аллегории и др.

[5] Флавий, Иосиф. Иудейские древности. Книга восемнадцатая. Гл. 1.3.

[6] Флавий, Иосиф, Иудейская война. Книга вторая. Гл. 8.14.

[7] Darrel L. Bock. Luke // The IVP New Testament Commentary Series, Downers Grove, Illinois, USA, 1994, p. 271.

[8] Шатров, П.К. Комментарии к Евангелию от Луки. – СПб.: Библия для всех, 2005. – C. 498.