Социальная сторона евангельской сотериологии и стремление к целостному пониманию спасения
Сторонники либеральной школы богословия рассматривают учение Христа о спасении как имеющее исключительно социальное значение. Социальный аспект спасения стал не только частью богословия, но и самой его сутью. В таком случае Евангелие уже не является вестью о спасении грешника через веру в Иисуса Христа, а скорее демонстрацией величайшей любви к человеку, призывающей последовать этому примеру.
В то же время движение фундаменталистов видит учение Христа о спасении асоциальным. По их мнению, Христа интересовали исключительно духовные нужды людей, а вопрос спасения касается только жизни человеческой души после смерти. Отсюда и вытекает, что Евангелие никак не влияет на общественную жизнь людей и имеет исключительно индивидуальный характер.
И всё же, чужды ли евангельской сотериологии социальные аспекты, а если присущи, то в какой степени? Надо признать, что наличие либо отсутствие социальной стороны в евангельской сотериологии имеет для нас практические последствия. От понимания этого вопроса зависит не только правильное понимание христианского учения и личная вера каждого христианина, но и отношение церкви к обществу.
Следует признать, что порой евангельская сотериология преподносится теми или иными богословскими школами весьма узко и однобоко. И это мешает нам сегодня сформировать целостное понимание спасения, а также должным образом осветить социальную сторону евангельской сотериологии. Что же в таком случае следует учитывать в процессе исследования различных сторон спасения?
Сотериология в свете теологии
Сущность спасения нельзя рассматривать в отрыве от теологии. Евангельская сотериология большой акцент делает на крестной смерти Иисуса Христа. Но стоит ли подходить к кресту как к работе исключительно Сына? Ведь в таком случае сотериология рассматривается не более чем понятие, соотнесённое лишь с христологией. Однако ряд исследователей, таких, как Антон Хаутепен, утверждают, что сотериологию следует рассматривать в более широком аспекте, нежели как понятие, ограниченное христологией[1]. Распятие необходимо рассматривать в качестве как минимум тринитарного события. Кларк Пиннок видит это следующим образом: «Здесь (на кресте), отдача и принятие любви внутри Троицы приняли болезненную и искупительную форму внутри истории. Крест был символом любви Отца к миру… Через Духа Сын приносит Себя Отцу, и на кресте Отцовская прощающая любовь и Сыновья страдающая любовь были соединены Духом – союзом любви»[2]. Спасение – это внутритринитарная драма. Искупление – это приглашение в общение и участие в жизни Троицы. Карл Барт пишет об этом так: «Бог благ в том, что Он есть Отец, Сын и Дух Святой, и как таковой – наш Творец, Искупитель и Спаситель, как таковой принимает нас в общение с Собой, то есть в такое общение, которое Он Сам имеет и которым Сам является и над которым как таковым нет высшего блага, которое могло быть сообщено нам только Его общением с нами»[3].
Таким образом, основываясь на позиции Пиннока и Барта, было бы разумно предположить, что спасение должно отображать тринитарную природу Бога, что оно, по сути, и делает. Ведь если задуматься о Боге-Отце, то в первую очередь следует сказать, что Бог-Отец является Творцом и Создателем всего. В рамках веры в Бога-Творца невозможно представить существование какой-либо сферы вне Бога. Это учение охватывает всё: землю и небо, тело и душу. Всё сущее – результат творения. Бог-Творец причастен ко всему, что есть, что было и что будет: к духовному, равно как и к материальному. Бог создал физическую вселенную и описывает её словом «хорошо» (Быт.1:31). Но творение не только вначале было сотворено Богом, а потом оставлено без Его внимания. Бог по-прежнему вовлечен в творение, оставаясь единственным Господином. Таким образом, творческий акт Бога провозглашает всеобщее господство и всеобщее отцовство Бога и единство человеческой расы. И поскольку Бог присутствует во всех сферах, то и понимание спасения не следует ограничивать лишь духовной сферой. Всё находится в сфере интересов Бога. Бог заинтересован во всём творении. Человек спасается не от творения, а в контексте творения и вместе со всем творением, где творение движется к своей эсхатологической цели.
Если задуматься о Боге-Сыне, то в первую очередь следует сказать о Нём как о Боге воплощённом. Бог стал человеком. Христос отождествил Себя с нами. Карл Барт определяет Божество человека Иисуса так: «Человек для Бога»[4]. Но Иисус не делал акцент только на личных отношениях с Богом, Он связывал Себя с ближними, становясь солидарным человеку. Поэтому Барт определяет человечность Христа так: «Человек для человека»[5]. Он есть Человек, существующий для других. Таким образом, если рассматривать спасение как процесс уподобления Христу и обретение подлинной человечности, то невозможно не видеть исцеления межличностных отношений как одного из аспектов спасения. Бош определяет спасение как «спасение в рамках человеческого общества, двигающегося к целостному и исцеленному миру»[6], а Черенков считает, что благодаря жизни Христа весь мир стал домом для жизни, полем для труда. Христианство не только индивидуально, но и социально, даже космично по своему масштабу[7]. Это же прослеживается и в евангельских жизнеописаниях Христа. В синоптических евангелиях служение Иисуса представлено как служение всем людям, независимо от их отношения к Нему, от их вероисповедания, национальной и политической окраски. У Иоанна же служение Иисуса более личное и персональное. Иисус у Иоанна обращается не к массе, Он обращается к каждому лично. Он не столько учит слушателей взаимодействовать друг с другом, сколько выстраивать личные отношения с Ним. При этом смерть Иисуса показывает важность личной веры. Спасение приходит только через покаяние и личную приверженность вере. Таким образом, в повествованиях о жизни Иисуса присутствуют как корпоративные, так и личные аспекты. Нам необходимо такое понимание спасения, которое учитывает и всего Христа: Его воплощение, земную жизнь, смерть, воскресение и второе пришествие. Мы спасаемся не каким-то отдельным событием, а всеми Его делами. В центре – крест, но любое понимание спасения, концентрирующееся только на кресте, – недостаточно. Дэвид Бош утверждает, что такое толкование имеет большое значение. Спасение рассматривается во «всеобъемлющем», «всеохватывающем» и «полном» характере. Спасение выходит за рамки любой ограниченности и учитывает конкретных людей и общество, душу и тело, настоящее и будущее[8].
Также если задуматься о Боге-Духе, то можно увидеть, что роль Духа Святого состоит в том, чтобы обличить мир о грехе, о правде и о суде, направить людей ко Христу и во Христе восстановить наше общение с Отцом. Кроме того, Дух Святой приводит верующих в общение друг с другом. Это указывает на корпоративную направленность работы Духа и спасения в целом. Следовательно, христианское спасение не может характеризоваться изолированностью или крайним индивидуализмом. Христианин не может мыслить себя совершенно независимо от других верующих. Дух Святой формирует один Божий народ, следовательно, спасение носит общинный характер. От сохранения единства среди верующих зависит познание миром исключительности жертвы Христа (Ин.17:21-23). Таким образом, спасение имеет корпоративную особенность, но при этом не отрицается индивидуальность человека. Сохраняется как индивидуальность, так и корпоративность, как единство, так и множество. Евангельский характер спасения – это единение в свободе.
Сотериология в свете антропологии
Сущность спасения нельзя рассматривать в отрыве от антропологии. Чтобы спасение приобрело последовательный, широкий и глубокий смысл, необходимо, чтобы оно отображало не только Того, Кто осуществляет спасение, но также и того, кого спасают. Спасение должно рассматриваться в привязке к нуждам и потребностям человеческого существования. Чтобы сформировать правильное понимание спасения, необходимо исследовать христианский взгляд на человека.
Человек был создан Богом как единство души и тела, мира духовного и материального, сущности смертного и бессмертного (1Фес.5:23; Иак.2:26). Человек есть отображение образа и подобия Бога. Бог является Личностью, и Он сотворил человека личностным. Предназначение человека состоит в том, чтобы строить отношения с Богом, людьми и остальным творением. Быть личностью – это больше, чем быть разумом, заключенным в тело, или индивидом, изолированным от других. Быть личностью означает быть тем, чье существование связано с другими личностями. Быть личностью – это быть «от», «для» и «с» другими. Карл Барт дает следующее определение человечности: «человечность каждого человека состоит в определенности его бытия как совместного с другим человеком»[9]. Чтобы быть самим собой, человек нуждается в других. С библейской точки зрения, всякого человека должно рассматривать не иначе, как во всей целостности: душа и тело в обществе подобных и равных.
Но человек согрешил и утратил подлинную человечность, поэтому ему необходимо не только правильное понимание человечности, но и средство искупления человечества, как и сила для реализации настоящей личности. Через Иисуса Христа Бог искупил человека, а Духом Святым приводит в общину верующих. Церковь становится школой личности, местом, где человек учится быть «с», «от» и «для» других. Присутствие вместе с другими является не только исполнением своего предназначения, но элементом, необходимым для спасения. Вот как пишет Клайв Льюис: «Бог может явить Себя таким, каков Он есть, только подлинным людям. Это значит не просто индивидуально “хорошим”, но людям, сплоченным воедино, любящим друг друга, помогающим друг другу и являющим Его друг другу. Следовательно, единственный подходящий инструмент для познания Бога – это вся христианская община, ожидающая Его вместе»[10].
В мире, в котором люди взаимозависимы и каждый человек живет в сети межличностных отношений, совершенно немыслимо ограничивать спасение рамками отдельных личностей и их общением с Богом. Стремление к установлению гуманных взаимоотношений, искоренению голода, болезней, несправедливости, бессмысленности существования – неотъемлемая часть спасения, на которое мы надеемся. И отвечая на вопрос: кого спасают? можно ответить словами Лесли Ньюбигина: «Спасается не “душа”, понимаемая как независимая монада, отделенная от других душ и от тварного мира, а человеческая личность, связанная с другими личностями через причастность сотворенному Богом миру и ответственность за него»[11].
Сотериология в свете хамартологии
Сущность спасения нельзя рассматривать в отрыве от акта грехопадения. Актом непослушания человек разрушил гармонию общения с Творцом. Непризнание власти Бога и собственной ограниченности привело человека к желанию властвовать как над самим собой, так и над другими. Поэтому в основе всех личностных и социальных разделений лежит именно грехопадение первых людей, которое, подвергнув природу человека глубокому искажению, привело всё человечество в состояние униженности и беспомощности перед лицом насилия, несправедливости и смерти (Быт.3:8-15; Рим.5:12). Но ответственность лежит не только на первых людях. В Адаме все согрешили, грех разделен всеми людьми. И поэтому спасению также необходимо иметь всеобъемлющий характер.
Основное значение греческого слова, обозначающего понятие «грех», является «ошибка» или даже «промах», «не достижение цели». Грех – это любое несоответствие моральному закону Бога в действии, в состоянии или в природе[12]. Грех – это не только индивидуальные поступки, но также состояние. Также грех есть несоответствие Божьему моральному закону не только в действии и в состоянии, но и в природе. Грех – это нехватка подлинной человечности, а значит, прежде всего – утрата родства, близости. Быть людьми в соответствии с образом Бога-Троицы значит любить друг друга, следуя взаимной любви Лиц Троицы. Таким образом, греховность как нехватка подлинной человечности отделяет человека от Бога и от ближнего. Это отсутствие единства. Как и утверждал Макарий Египетский (IV в.), «в аду мы не видим лиц друг друга»[13]. После грехопадения люди искаженно строят свои взаимоотношения, и греховность человека оседает в общественных институтах. Грех приобретает коллективный аспект, когда формируется общество потребителей, полное насилия, несправедливости, бюрократизма, коррупции, дискриминации и эгоизма. В свою очередь, падшие институты давят на вновь вступающих в жизнь людей, стимулируя их греховность. Описывая такое состояние человека, Бердяев утверждает, что «Бог человечен, человек же бесчеловечен»[14]. Говоря о спасении как обретении подлинной человечности, Черенков заявляет следующее: «Человек пал. Он в смертельной опасности от последствий своих же решений и дел. Человеку, его человечности нужна зашита. Его апологетом выступает Бог. Бог приходит в образе человека, чтобы вернуть человеку образ Божий. Бог спасает, восстанавливает, оправдывает подлинно человеческое в человеке»[15]. Когда грех разрушает отношения, он разрушает не только отношения человека с Богом, но и отношения человека с его ближними, разрушает подлинно человеческое в человеке. Значит, грех имеет не только индивидуальный характер, но также и социальный. В таком случае целостное понимание спасения должно учитывать избавление и от социального зла. Вот каким образом спасение приобретает свои социальные аспекты и значение.
Стремление к целостному пониманию спасения
Говоря о спасении, библейские авторы видят его как реальность, имеющую одновременно различные аспекты: религиозные, эмоциональные, практические, этические, личные и социальные. К социальным аспектам относятся: новое ощущение единства со всеми христианами, сострадание ко всем людям, преобладающее над всем желание любить так, как любит Христос[16]. Также и нам, вслед за библейскими авторами, важно не потерять эту целостную картину, её масштабный характер и взаимосвязи как внутри самой сотериологии, так и между этим учением и другими разделами систематического богословия. Библия постоянно говорит о спасении в контексте весьма простых, конкретных и в то же время разнообразных взаимоотношений: между человеком и Богом, между людьми и между человеком и природой. И всё время главным действующим лицом выступает Бог[17]. Имея в виду всё вышеперечисленное, нам следует сохранять и развивать стремление к целостному пониманию спасения, подчёркивать присущие ему социальные аспекты и развивать динамику взаимоотношений между церковью и обществом.
ИСТОЧНИКИ
Периодическая печать:
- Михайлов, С. Ответ церкви на Божий призыв к социальному служению / Убейволк, В. // Пульс служения. – Кишинёв. – 2011. – №17. –С. 23-40.
Литература:
Специализированная литература:
- Барт, К. Церковная догматика. Том I/ Пер. с нем. – М.: Библейско-богословский институт Св. Апостола Андрея, 2007. – 560 с.
- Барт, К. Церковная догматика. Том II/ Пер. с нем. – М.: Библейско-богословский институт Св. Апостола Андрея, 2011. – 712 с.
- Бош, Д. Преобразования миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. – СПб.: Библия для всех, 1997. – 640 с.
- Грудем, У. Систематическое богословие: Введение в библейское учение. – СПб.: Мирт, 2010. – 1453 с.
- Концепция социального служения евангельских церквей / Под ред. Германов, С., Убейволк, В. – Кишинёв. 2008. – 44 с.
- Льюис, К. Просто христианство. – Чикаго.: SlavicGospelPress, 1990. – 220 с.
- Майка, Ю. Социальное учение Католической Церкви: Опыт исторического анализа. – Рим – Люблин.: Святой Крест, 1994. – 478 с.
- Мак-Грат, А. Введение в христианское богословие. – Одесса.: Богомыслие, 1998. – 493 с.
- Нибур, Р. Христос и общество / Пер. с англ. – Новосибирск.: Посох, 1999. – 256 с.
- Ньюбигин, Л. Раскрытие тайны. Введение в теологию миссии. – М.: Центр «нарния», 2006. – 240 с.
- Стотт, Д. Новые проблемы современных христиан. – Черкассы.: Смирна, 2004. – 606 с.
- Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М.: Библейско-богословский институт Св. Апостола Андрея, 2005. – 168 с.
- Хаутепен, А. Бог: открытый вопрос: Богословские перспективы современной культуры. / Пер. с нидерл. (Серия «Современное богословие»). – М.: Библейско-богословский институт Св. Апостола Андрея, 2008. – 517 с.
- Эриксон, М. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999. – 1088 с.
- Pinnock, C. H. Flame of love: A Theology of the Holy Spirit. – : InterVarsity Press, 1996. – 288 p.
Энциклопедическая литература:
- Арнольд, У.Т. Спасение // Евангельский словарь библейского богословия – СПб.: Библия для всех, 2000. –С. 1006 – 1009.
- Райкен, Л., Уилхойт, Д., Лонгман, Т. Спасение // Словарь библейских образов – СПб.: Библия для всех, 2005. –С. 1128 – 1133.
- Спасение // Библейская Энциклопедия – РБО, 1996. –С. 154 – 155.
- White, R.E.O. Спасение // Теологический энциклопедический словарь – М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. –С. 1103 – 1105.
Дипломные работы:
- Сазонов, В. Н. Христианская духовность в свете тринитарного богословия.: Дип. раб. на соискание бак.богосл. – Кишинёв, 2009. – 43 с.
Другое:
- Барт, К. Мгновение / Пер. с нем. (Серия «Современное богословие»). – М.: Библейско-богословский институт Св. Апостола Андрея, 2006. – 160 с.
- Черенков, М. Культура влиятельного меньшинства. – Симферополь.: Диайпи, 2010. – 204 с.
- Черенков, М. Лицом к лицу. – Одесса.: Христианское просвещение, 2008. – 128 с.
______________
[1] См.: Хаутепен А. Бог: открытый вопрос: Богословские перспективы современной культуры. – М., 2008. – С. 262.
[2] См.: Pinnock C. H. Flame of love: A Theology of the Holy Spirit. – Illinois, 1996. – С. 104.
[3] См.: Барт К. Церковная догматика. Том I. – М., 2007. – С. 232-233.
[4] См.: Барт К. Церковная догматика. Том II. – М., 2011. – С. 9.
[5] Там же.
[6] См.: Бош Д. Преобразования миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. – СПб., 1997. – С. 436.
[7] См.: Черенков М. Культура влиятельного меньшинства. – Симфер., 2010. – С. 85.
[8] См.: Бош Д. Преобразования миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. – СПб., 1997. – С. 436-437.
[9] См.: Барт К. Церковная догматика. Том II. – М., 2011. – С. 61.
[10] См.: Льюис К. Просто христианство. – Чикаго, 1990. – С. 164.
[11] См.: Ньюбигин Л. Раскрытие тайны. Введение в теологию миссии. – М., 2006. – С. 91.
[12] См.: Грудем У. Систематическое богословие: введение в библейское учение. – СПб., 2010. – С. 553.
[13] Цит. по: Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М., 2005. – С. 12.
[14] См.:Черенков М. Культура влиятельного меньшинства. – Симфер., 2010. – С. 41.
[15] Там же.
[16] White R.E.O. Спасение // Теологический энциклопедический словарь – М., 2003. – С. 1104.
[17] См.: Арнольд У.Т. Спасение // Евангельский словарь библейского богословия – СПб., 2000. – С. 1006.