Служение Иисуса имело целостный характер, но какова же роль церкви в мире? Должна ли церковь каким-то образом отражать служение Господа? Имеет ли она на это полномочия? На чем должна быть сконцентрирована ее миссия? Прежде, чем приступить к ответу на эти вопросы, необходимо задать себе несколько других. Какова связь между церковью и Христом? Являются ли эквивалентными такие понятия как Missio Christi (миссия Христа) и Missio Ekklisiae (миссия церкви)? Ответив на эти принципиальные вопросы, нетрудно будет разобраться в фокусе миссии церкви.
Связь между Христом и Церковью
Приверженцы богословия освобождения (Liberation Theology) считают, что миссия Христа и миссия церкви эквивалентны. На основании этого, учитывая, что Лк.4гл. для них – миссионерский мандат Иисуса, а следовательно и церкви, богословы и пасторы (приверженцы этой школы) повели поместные церкви по пути активного служения бедным, пытаясь дать им как социальное, так и политическое освобождение.
Можно предположить, что подобный подход возник в качестве реакции на незаинтересованность богатых западных церквей нуждами бедных. Если быть более корректным, то многие церкви участвовали в помощи бедным странам, но относили это участие больше к своей этической позиции, чем к своему богословию. Богословие освобождения же возвело этот вопрос в ранг одной из центральных доктрин. В последние тридцать лет в подобном ракурсе стали рассматривать этот вопрос и многие протестантские и евангельские богословы.
В заявлении о миссионерской деятельности церкви на Втором Ватиканском соборе говорится:
Так как миссия (Церкви) продолжает и на протяжении истории развивает миссию Самого Христа, Который был послан благовествовать нищим, Церковь, побуждаемая Духом Христовым, должна следовать тем же путем, которым следовал Христос, то есть, путем нищеты, послушания и самопожертвования до смерти, из которой Он Своим воскресением вышел победителем [Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992, п.5].
Несомненно, что миссия церкви и миссия Христа неразрывно связаны. Невозможно отделить церковь от Христа, так как церковь – это Тело Христа (1Кор.12гл.). Следовательно, Христос сегодня, главным образом, действует через церковь. Роджер Хедланд пишет, что «миссия является продолжением спасительной деятельности Бога. Более узкое понимание проблемы подразумевает необходимость покаяния для человека. Искупление в широком смысле включает социальный аспект. Он, в свою очередь, не исключает аспекта духовного» [Р. Хедланд, Миссия церкви в современном мире, 1999, 97.]. Нам видится утверждение Хедланда более корректным, так как нельзя отрицать того, что в спасительной миссии Бог использует и ангелов (Евр.1:13-14). Из этого следует, что миссия Бога намного шире миссии Церкви. Таким образом, мы видим, что в миссии церкви есть определенные ограничения, но мы исходим из позиции, что эти ограничения ясно очерчены Хедландом – покаяние, которое не исключает социального аспекта.
Фокус церковной миссии
Кто же является объектом миссии Церкви? На кого она направлена? По этому поводу богословие освобождения предлагает свой вариант ответа. С. Эскобар убежден, что Бог стоит на стороне бедных, что Он отдает некое предпочтение нищим. Дж. А. Кирк, ссылаясь на Р. Муноз, приводит четыре основных постулата:
- Бог не против бедных
- Бог не стоит выше бедности
- Бог заботится о бедных
- Бог активно участвует в жизни бедных
Кирк критикует эту позицию: «провозгласить, что Бог находится на стороне одной из групп людей, это значит идти на риск в том, чтобы придать людям фальшивое чувство безопасности». Человек или группа людей, считающие, что Бог стоит на их стороне, несмотря на то, стоят ли они на стороне Бога или нет, могут прийти к заключению, что Бог на их стороне в любом случае. Это отводит людей от Бога, так как их убеждением становится то, что не они нуждаются в Боге, но Бог нуждается в них.
Определив, что Бог – не лицеприятен (Рим.2:11), и Он не находится на чьей-либо стороне, в противовес другой, мы отвечаем на вопрос – кто же является фокусом миссии церкви? Именно по той причине, что Бог не лицеприятен. Церковь должна выявить «нищих», так как, если бы Бог уже был с ними, то они не нуждались бы в церкви. «Нищие» нуждаются в Боге именно по той причине, что Иисус пришел им благовествовать, и послал церковь заниматься этим же. И нищие духом (Мф.5:3), и «просто» нищие (Лк.4:18) нуждаются в Спасителе, потому что Бог не на их стороне. Напротив, Бог по причине их греха является их противником (Рим.2:8-9; Рим.6:23). И потому что Бог – их противник, Он послал к ним примирителя – Иисуса Христа, и Своих посланников в лице церкви.
Бедные и нищие – главный объект миссии церкви. Исследования организации World Vision и Д. Бранда привели к интереснейшим результатам. Изучив по шести критериям экономически неблагополучные страны нашего мира, и по четырем – духовно бедные, они выяснили, что «беднейшие из бедных» (т.е. бедные и духовно, и материально) – это страны, где Евангелие не было проповедано в новейшую эпоху. На нашей планете материально и духовно бедные люди представлены в одном лице. Существует множество взглядов на причины бедности (например, J. Lingenfelter, “Why Do We Argue over How to Help the Poor?” in Missiology, 1976:159-165). Независимо от причин духовной и материальной бедности, нищие духовно и «просто» нищие являются объектом миссии церкви.
Роль церкви
Определившись с принципиальной позицией церкви в ее миссии, необходимо выяснить конкретные задачи, стоящие перед церковью для реализации полученного от Бога задания. Церковь обязана благовествовать нищим материально и духовно. Какие же методы может и должна использовать церковь для выполнения этого двухсоставного задания? Х. Бортновска, член пасторской группы в одной из римско-католических церквей Польши на заседании Всемирного Совета Церквей заявила: «Я верю, что метод должен отражать саму весть, и в этом смысле я согласна, что метод – это и есть сама весть» [H. Bortnowska, “The Church – Sign of the Kingdom”, in Your Kingdom Will Come, 1980, 146.].
Соглашаясь с ней в этом, скажем, что таким образом, по методам работы той или иной церкви можно судить о сути той вести, которую церковь несет миру. П. Вагнер выделяет четыре позиции в современных дискуссиях по этому вопросу:
- Приоритетность культурного наказа над евангельским
- Равноценность того и другого
- Приоритет евангельского наказа
- Миссия как исполнение евангельского наказа» [P. Wagner в Миссиология. Библейский, исторический, культурный, стратегический аспекты, 2001, 524].
Далее он ясно выражает свою позицию: «Миссия должна пониматься в качестве евангелизма, а социальное служение – скорее в качестве христианского долга или результата миссионерской работы, нежели как часть всего миссионерского движения… Но я не приемлю утверждение приоритетности евангелизма на прагматической основе» [Там же].
С. Моффет идет дальше П. Вагнера и заявляет: «Ничто не приносит проповеди Евангелия такого вреда, как смешение евангелизма и социальной работы в теории и разделение их на практике» [S. Moffet в Миссиология. Библейский, исторический, культурный, стратегический аспекты, 2001, 526]. По его мнению, между этими двумя частями христианской миссии должно существовать взаимодействие, причем приоритетность должна принадлежать проповеди.
Ральф Винтер и С.Хаутрон смотрят на все утверждения Иисуса в 4 главе Евангелия от Луки через призму эсхатологии [R.D. Winter, S.C. Hawthrone, еds., Perspectives on the World Christian Movement. A Reader, 1995, 46]. Таким образом, сразу несколько ведущих евангельских специалистов считают проповедь более значимой, чем социальное служение. Поместные общины должны осознать всю значимость этой части великой задачи вселенской церкви и сделать все возможное, чтобы осуществить ее в XXI веке.
Нельзя не согласиться с тем, что духовный аспект христианской миссии крайне важен. Но, несмотря на это, мы должны рассмотреть и вторую часть церковной задачи.
Донесение Благой вести материально нищим также является сугубо церковной миссией. Какого же рода должна быть эта Благая весть? Исходя из предпосылки Бортновской, что метод отражает суть проповеди, можно сделать вывод о том, что то, чем мы помогаем нищим, и есть в нашем понимании Благая весть для них.
Многие согласны с тем, что помощь материально нищим должна осуществляться с помощью материальных средств. Различные мнения появляются тогда, когда идет разговор о конкретных методах материальной помощи. Кирк считает, что наилучший способ – это помощь в открытии малого бизнеса в странах Третьего мира, так как гуманитарная помощь наносит еще больший вред. Бош же говорит, что «милостыня находится только на службе у справедливости и не мешает структурным изменениям» [Бош 114]. Ларкин уверен в том, что Евангелие, изменившее сердца богатых, не оставит их равнодушными к нуждам бедным, и это и есть Благая весть для нищих материально – богатые с ними поделятся [Larkin 161-162]. Швейцер дополняет, что «Благая весть для бедных – это всегда суд для богатых» [Schweizer 91-92].
В свою очередь, католическая миссионерка в Бразилии М.А. Родригес считает, что «задача христиан – обличать зло греха – несправедливость, угнетение, ложь, отчужденность, голод и невежество» [Rodrigues 218]. М. Дерроу считает, что корень всех проблем кроется в так называемом «менталитете бедности», обладая которым человек находится в замкнутом круге, ощущая себя рабом. Выход из проблемы бедности он видит только в трех способах, отражающих единую задачу: в провозглашении Евангелия, обновлении ума и научения народов. Он говорит о «теистическом преображении», при котором решается корень проблемы – освобождение от рабского образа мышления, приобретение внутренней свободы. Все это приведет к радикальным изменениям во всех сферах жизни, и в первую очередь – в экономической [Дерроу 61-71].
Вся палитра мнений еще раз подчеркивает многообразие Тела Христова. Но это многообразие касается в первую очередь вселенской церкви. Каждая поместная церковь по многим причинам не сможет реализовать задачу благовестия нищих всеми обозначенными путями, тем более, что некоторые из них находятся в противоречии друг с другом. Нам видится подход Дерроу основанным на Новом Завете. К этому выводу нас привело исследование послания к Римлянам, особенно 1, 6-8 и 12 гл., где апостол Павел выявляет контраст между культурами, в которых процветает грех, и как следствие этого говорит о безумии неверующих и преображенном мышлении христиан, в жизни которых проявляется гармония во всех сферах жизни.
Практические советы для евангельских церквей
Данный подход также более применим в культурном контексте Молдовы бывшего СССР. Преображение рабской ментальности в свободный стиль мышления, который может дать только Христос, через научение нового поколения – это и есть, по нашему мнению, Благая весть для нищих. При этом, конечно, нельзя сбрасывать со счетов оказания милости в каких-то конкретных и особых случаях. Но стратегически мы предлагаем именно этот метод для изменения жизни бедных и нищих.
Церковь Иисуса Христа несет ответственность за духовный евангелизм. Она должна принять все возможные меры для помощи материально нищим доступными для нее средствами. В социальном контексте бывшего СССР видится доступным помощь нищим через преображение ментальности народа, не отвергая при этом частное христианское участие милостыней.
Евангельские церкви Молдовы и постсоветского пространств, должны выйти на уровень независимого (насколько возможно) от западных церквей евангелизма. Каждая поместная церковь должна выработать свою евангелизационную стратегию с той целью, чтобы донести Евангелие до максимального количества людей. Бурный рост евангельских церквей в Молдове за последние пятнадцать лет должен был побудить церкви искать самостоятельные пути к проповеди своим согражданам. Зачастую церкви находятся в состоянии ожидающих, пока западные миссии не предложат свои услуги по евангелизации страны. Евангелизационные методы, такие как евангелизации с показами фильмов, стадионные акции, обеды в ресторанах возможно и достигают намеченной цели в странах Европы и США, но они малоэффективны в нашей стране особенно в последние годы. Согласно доклада епископа Союза церквей ЕХБ Молдовы (2002г.), за последние четыре года замечен некоторый спад в росте церквей в Молдове, хотя именно в последние четыре года миссии Campus Crusade for Christ, «Возрождение», а также евангелизационное служение Луиса Палау проявили особую активность по евангелизации Молдовы. Именно евангельские церкви Молдовы несут ответственность за то, чтобы увидеть основную нужду «духовно нищих» своей страны и ответить на нее.
Каждая поместная церковь является ответственной за социальное участие в нуждах нищих своей страны. В сотрудничестве с другими местными церквями каждая община должна выработать доступные по законодательству методы для того, чтобы воспитать новое поколение, свободное от «нищенской ментальности», которое преобразует общество изнутри. Здесь хотелось бы обратиться к опыту церквей Молдовы. Евангельские общины Молдовы проявили особую активность в социальном служении милосердия. Однако, несмотря на их успехи, хотелось бы отметить, что только этого – мало. Ситуация в стране не изменилась к лучшему. Исполняя свой христианский долг милосердия, евангельские христиане должны стремиться к коренному преобразованию «ментальности нищеты», которая имеет глубокие корни в нашей стране.
На основании исследований, позволим себе рекомендовать тем церквям, которые еще не включились в оказание гуманитарной помощи, активно взяться за воспитание молодого поколения. Знаменателен в этом случае пример “Миссии без границ”, которая кроме оказания гуманитарной помощи занимается регулярным преподаванием библейских уроков в большинстве детских домов Молдовы силами баптистских и пятидесятнических церквей.
Также хотелось бы привести пример церкви ЕХБ «Свет миру», усилиями которой был организован общественный фонд «Начало жизни». Сотрудники фонда активно занимаются преподаванием библейских истин в старших классах средних школ Кишинева. Усилиями всего двух добровольных помощников было проведено по три лекции в каждом классе в десяти школах и одном высшем учебном заведении. За три года около трех тысяч старшеклассников и студентов услышали лекции о христианском взгляде на такие актуальные вопросы как «Аборт и его последствия», «Наркомания», «Социальные взаимоотношения в обществе». Цель этого фонда – дать молодежи новое видение ценности их жизни, помочь им понять, что значит – «преображение ментальности» (греч. metanoia). Милосердие и воспитание должно идти рука об руку. При этом необходимо отметить, что милосердие – это этическая составляющая, в то время как повеление «благовествовать нищим» – богословская составляющая.
В заключении хотелось бы повторить слова Бортновской: «Метод и есть сама весть». Если поместные церкви не участвуют в благовестии «нищим духом» и «просто нищим» – это говорит только о том, что раз нет никакого метода, значит нет и самой проповеди.